Благовестие – дело нелегкое. О нем всегда легче говорить и писать, нежели его совершать. Даже Тимофей, верный сотрудник апостола Павла (Флп. 2:22), нуждался в серьезном напоминании: «Совершай дело благовестника» (2 Тим. 4:5). Поэтому на закате своей жизни пожилой апостол увещевал молодого служителя: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2 Тим. 1:8).
Причину, по которой дело благовестия является таким трудным, можно легко обнаружить в испорченности человека. В связи с благовестием человеческая испорченность имеет двусторонний характер. С одной стороны, приходится констатировать тот факт, что люди, которые слышат Благую весть, испорчены грехом настолько, что оказываются неспособными положительно откликнуться на призыв без Божьего содействия. Весь мир неверующих людей лежит во власти лукавого (1 Ин. 5:19). Сатана, бог мира сего, как пишет апостол Павел, «ослепил умы [неверующих], чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4). Поэтому люди не желают слышать весть, которая задевает их, обнаруживая их грех, изобличая их гордыню и ставя их перед нравственным выбором. Они предпочитают отвергать свет Евангелия и прячутся, как кроты, в привычной и горячо любимой темноте. Поистине, «свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:19-20). Итак, находясь во власти тьмы, люди по природе не склонны воспринимать Евангелие, напротив, они ищут «иного благовествования» и по своим прихотям выбирают себе «учителей, которые льстили бы слуху» (2 Тим. 4:3).
С другой стороны, человеческая испорченность все еще присуща людям, которые возвещают Благую весть. Благовестник нередко сталкивается с искушением сделать Евангелие более приемлемым для людей мира, которые, по сути, склонны его отвергать (ср. 1 Ин. 4:5-6). Подобный компромисс часто касается как содержания вести, так и методов ее донесения. Поскольку благовестие – это нелегкая задача, человеческая плоть побуждает избирать такие методы возвещения, которые льстили бы слуху неверующих. Тогда ожидания людей встречаются с предложением проповедников, и церковь наполняется людьми, откликнувшимися на «благую весть». «Работает!», – восклицает благовестник и включается в погоню за методами, которые привлекают большое количество людей. Однако весть, которая привлекает, но не изменяет, на поверку оказывается беззубым благовестием, лишенным подлинной силы и вызывающим лишь искусственный рост. Более того, любой подход, основанный на прагматизме, а не Священном Писании, рано или поздно все равно перестанет «работать» в постоянно изменяющейся культурной обстановке современного общества, а беззубый благовестник будет вынужден продолжить судорожный поиск временных методов, которые снова могли бы приносить временный видимый успех.
Однако можно ли приравнивать дело благовестия к видимым плодам благовестия или даже к его действительным результатам? Хотя благовестие и спасение душ, несомненно, взаимосвязаны, они далеко не идентичны. Джеймс Пакер дает очень простое, но, в то же самое время, точное определение: «Согласно учению Нового Завета, благовестие – это проповедь Благой вести, Евангелия». Из этого скромного определения следует, что положительный результат благовестия не есть часть процесса благовестия. Известный пастор и благовестник Марк Дэвер пишет:
[О]дна из самых распространенных и опасных ошибок в благовестии – это неправильное принятие результатов благовестия (обращения неверующих) за само благовестие, которое, в сущности, представляет собой не что иное, как простое возвещение евангельской вести.
Почему же так важно подчеркивать это различие? Причина заключается в том, что благовестие, или возвещение Евангелие, – это то, за что ответственны люди, а обращение неверующих – это целиком и полностью Божья заслуга. Спасение людей не зависит от наших сил. Более того, отвечая на вопрос учеников: «Кто же может спастись?», Сам Господь Иисус ясно говорит: «Человекам это невозможно» (Мк. 10:26-27). Действительно, спасение грешников – это Божье чудо, а чудо не было бы чудом, если бы оно не было невозможным с точки зрения человека. Как и сейчас, людей во времена Христа интересовал вопрос: «Господи! неужели мало спасающихся?», и Господь не скрывал, что «многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:23-24). Что же тогда может сделать благовестник? Р. Б. Кайпер напоминает: «Задача евангелиста – сообщать людям Евангелие, а вызывать у людей веру в Евангелие – это прерогатива Бога». Итак, спасение – это дело, невозможное с точки зрения человеческих сил, а благовестие – это дело чрезвычайно сложное, потому что негативный отклик на возвещение Благой вести редко вызывает энтузиазм у евангелистов.
Тем не менее, каждый христианин желает быть достойным инструментом в руках Божьих, посредством которого совершается обращение грешников. Но человеческая испорченность, которая затрагивает абсолютно всех (см. Еф. 2:1-3), напоминает о том, что и дело спасения, и процесс благовестия зависят от присутствия и действия Божьей силы. Чрезвычайно важно, чтобы в жизни человека прозвучало: «...но Бог...» (hodetheos, ὁ δὲ θεὸς; Еф. 2:4). Упование на собственные силы рушит всё, потому что Бог прославляется в спасении грешников тогда, когда очевидно действие Его благодати: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). То же самое касается и человека, возвещающего Благую весть. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Это предупреждение Христа вполне применимо и к делу благовестия. С одной стороны, ожидания благовестника будут реалистичными тогда, когда он полагается на Божью силу и верно понимает сферу своей ответственности. Гари Джилли подчеркивает: «Мы призваны провозглашать Благую весть; но именно Господь ответственнен за обращение людей к Себе. Это дает нам свободу возвещать библейское Евангелие и отдавать Господу право использовать его, как Ему угодно для Своей славы». С другой стороны, Бог охотнее являет Свою силу тогда, когда евангелист проявляет верность в передаче библейского Евангелия теми средствами, которые предписывает Сам Бог. Иными словами, Бог ожидает от Своих детей верности в процессе благовестия, а о результате обещает позаботиться Сам: «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (1 Кор. 4:2). Как глашатай от Бога, человек, возвещающий евангельскую весть, должен быть верным тому, что ему поручено – и содержанию вести, и способу ее возвещения.
Эти размышления приводят к одному очень важному выводу: Божье дело должно совершаться Божьими средствами. То есть, дело благовестия должно совершаться в полном согласии с Божьим Словом относительно содержания вести и метода ее провозглашения. Бог создал Свою Церковь и повелел ей заниматься расширением пределов Царствия Божьего посредством благовестия. Он поручил Своим ученикам идти и приобретать учеников, уча их Божьему Слову (см. Мф. 28:19-20). Он призвал Своих учеников быть «ловцами человеков» (Мк. 1:17). Но нельзя забывать, что Сам Бог снарядил ловцов удочками и сетями Божьего Слова. Однако нередко служители предпочитают идти на духовную рыбалку не с «устаревшими» средствами рыбной ловли типа удочки или сети, а с взрывчаткой, чтобы наловить как можно больше рыбы, но, в результате, лишь наполняют церковь «мертвыми душами».
Итак, Бог открыл нам Благую весть в Своем Слове. Бог также обещал явить Свою силу в спасении грешников посредством Своего Слова. Именно записанному Божьему Слову – Библии – как Божьему средству донесения Евангелия до погибающего мира и будет посвящена эта статья. Основное внимание будет уделено обоснованию использования Библии в процессе благовестия независимо от характера последнего – будь то личное свидетельство или евангелизационная проповедь. Прежде всего, будет рассмотрена общая взаимосвязь Божьего Слова с благовестием; затем, на основании Послания к евреям 4:12-13 будет исследована сила Божьего Слова в благовестии; и, наконец, будут приведены некоторые дополнительные аргументы, почему Библию стоит использовать при благовестии.
СВЯЗЬ СЛОВА БОЖЬЕГО С БЛАГОВЕСТИЕМ
Несомненно, Бог многообразно действует, являя Свою силу в благовестии. Это справедливо как в отношении самого процесса благовестия, так и его результата – обращения грешников. Однако здесь будет рассмотрен лишь основной инструмент Божьего действия – Его Слово. Слово Божье можно по праву назвать основой благовестия. Оно, как воздух, наполняет всё и влияет на всё в сфере благовестия. Чтобы немного прикоснуться к этой глубокой и многосторонней связи Слова с благовестием, ниже будут кратко обозначены некоторые точки их соприкосновения.
Во-первых, Слово Божье определяет содержание Евангельской вести. Вполне очевидно, что содержание Благой вести напрямую зависит от учения Священного Писания. Именно оттуда люди извлекают спасительную весть о голгофской жертве Христа. Именно Слово Божье может «умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). При этом апостолы не стеснялись упоминать Писание в связи с Евангельской вестью. Так, апостол Павел, обращаясь к коринфянам, пишет: «Напоминаю вам, братья, Евангелие, которое я благовествовал вам, которые вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь...» (1 Кор. 15:1-2). Затем, описывая содержание Благой вести, он неоднократно ссылается на Писание: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то есть] что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий деть, по Писанию» (1 Кор. 15:3-4). Писание сообщает и раскрывает те фундаментальные истины, которые составляют Евангелие. Уэйн Грудем пишет:
Величайшее чудо нашего искупления заключается в том, что Сам Бог предоставил нам путь спасения, послав в качестве нашего представителя Своего собственного Сына (Который одновременно является и Богом, и человеком), чтобы Он понес наказание за наши грехи, сведя воедино справедливость и любовь Бога в бесконечно мудром и поразительно благодатном деянии. Этот факт, который кажется христианину почти что банальностью, не должен терять в нашем сознании своей исключительности – мы никогда не узнали бы об этом без особого устного откровения Божьего.
Точнее, мы бы никогда не узнали о Евангелии, если бы это устное откровение Божье не было бы зафиксированно в письменном виде на страницах Священного Писания. По сути, Евангелие и есть Слово Божье. Как верно заметил Кайпер, «благовестие – это провозглашение Евангелия, а Евангелие – это Слово Божие». Другими словами, донесение до людей Благой вести подразумевает сообщение им библейских истин, т.е. истин Божьего Слова. Переходя к обсуждению методов благовестия, Джеймс Пакер формулирует очень важный принцип оценки евангелизационной стратегии любого отдельного христианина или церкви в целом. Он утверждает:
[С]уществует только один метод благовестия – верное объяснение и применение евангельской вести. Отсюда следует.., что любую предлагаемую евангелизационную стратегию, технику, стиль или действие можно проверить с помощью таких вопросов: действительно ли это поможет проповеди Благой вести? Окажется ли это хорошим средством полного и верного объяснения Евангелия и его применения?
Итак, само записанное Божье Слово определяет Евангельскую весть и передает ее содержание в самом чистом и неискаженном виде.
Во-вторых, Слово Божье снаряжает проповедника Евангельской вести. Обращаясь к молодому благовестнику Тимофею, апостол Павел пишет: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17). Идея апостола проста: Священное Писание снаряжает, готовит человека к любому служению, в том числе к делу благовестия. Каким же образом осуществляется эта подготовка? Прежде всего, практическое знание Библии гарантирует близкое знакомство с теми истинами, которые составляют Благую весть и которые нужно донести до слушателей. Далее, знание Библии укрепляет позиции благовестника, четко определяя его предпосылки, цементируя его мировоззрение и помогая ему защитить свою веру от нападок критиков. По сути, его христианское мировоззрение, основанное на непогрешимом Слове Божьем, становится стартовой площадкой для благовестия.
Примечателен тот факт, что и Иисус, и Его ученики великолепно знали Священное Писание и регулярно прибегали к нему в своих проповедях и беседах с людьми. Роберт Коулман приводит следующую статистику: «Во всех четырех Евангелиях насчитывается по меньшей мере 66 обращений к Ветхому Завету в Его [Иисуса] диалогах с учениками, не считая более 90 упоминаний Писания в разговорах с другими». Проповеди апостолов, записанные в Книге деяний апостолов, свидетельствуют о том, что ученики Иисуса успешно переняли Его евангелизационную стратегию, т.е. обильное использование Священного Писания. Итак, Божье Слово укрепляет веру самого благовестника и готовит его к совершению «доброго дела» благовестия.
В-третьих, Слово Божье сообщает верную мотивацию для возвещения Евангельской вести. Хотя благовестие – это нелегкий труд, тем не менее, оно не застраховано от подмены верной мотивации различными проявлениями корыстолюбия. Анализируя свои мотивы, апостол Павел характеризовал свое благовестие следующим образом: «Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых [побуждений], ни лукавства... Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» (1 Фес. 2:3, 5). Однако он признавал, что есть некоторые служители, которые не могут похвастаться чистотой своих мотивов: «Некоторые, правда, по зависти и любопрению... проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто...» (Флп. 1:15-16).
Где же христианин должен черпать верную мотивацию, получать руководство и ободрение, совершая ответственное дело благовестия? Ответ очевиден – в Слове Божьем. Пользуясь словами Марка Дэвера, именно
[ч]итая Библию, мы видим, что благовестие – это не идея, разработанная ревностными проповедниками или специалистами по маркетингу. Воскресший Господь Иисус Христос заповедовал Своим ученикам идти и научить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19). Благодаря книге Деяний Апостолов мы знаем, что первые ученики занимались именно этим. Павел говорит о собственном осознании необходимости проповедовать Евангелие (1 Кор. 9:16-17). Проповедь Евангелия была данной ему обязанностью (Рим. 1:14).
Другими словами, послушание Божьему Слову требует от каждого христианина участия в деле благовестия.
Более того, именно Священное Писание увещевает христиан благовествовать, призывая их таким образом проявлять повиновение Христу (Мф. 28:19-20; 1 Пет. 3:15), любовь к Богу (1 Кор. 10:31; 2 Кор. 5:14) и любовь к погибающим грешникам (Ин. 3:16; Рим. 9:2-3; 10:1). Библия рисует реалистичную картину греховного мира и предлагает единственно верный путь избавления для гибнущих людей – веру в Евангельскую весть. Представители либерального богословия, которые по определению не разделяют высокого представления о Писании, вынуждены отказаться от традиционных мотивов благовестия. Картина мира, которую они рисуют вопреки библейской истине, побуждает их искать иные стремления и цели, как, например, «новое видение жизни, которое мы находим в Иисусе», или «приглашение жить внутри христианской истории».
Действительно, представления человека о природе Библии и ее авторитете оказывают существенное влияние на ее использование в деле благовестия. Частое использование Слова Божьего в евангелизационных проповедях и личных беседах с неверующими людьми является хорошим показателем того, насколько благовестник почитает Священное Писание и верит, что оно обладает уникальной силой изменять человеческие сердца. Если же благовестник черпает свою мотивацию из Библии и уповает на Божье действие посредством Его Слова, отсутствие видимых плодов его труда не сможет его сломить.
Иногда плоды благовестия заметны не настолько, насколько этого хочет и за это молится проповедник. Ему может показаться, что он пашет на камне, и что ни одно из посеянных им семян не упало на добрую почву. И все же, тот, кто ревностно стремится согласовать и свое послание, и свои методы проповеди со Словом Божиим, никогда не имеет повода для отчаяния. Напротив, в отношении результата он может положиться на Бога.
В-четвертых, Слово Божье обуславливает действие Святого Духа при возвещении Евангельской вести. Другими словами, Слово Божье является основным и самым действенным инструментом Святого Духа в деле благовестия. «Это не означает, что Слово всегда действует отдельно от всех других возможных факторов, все же эти другие факторы никогда не смогут заменить Слово». Ведь именно оно является «мечом духовным», буквально, «мечом Духа» (tēnmachairantoupneumatos, τὴν μάχαιραν τοῦ πνεύματος; Еф. 6:17). Библейское учение не оставляет и тени сомнения в том, что изменение греховного человеческого сердца невозможно без действия Святого Духа (см. Ин. 3:3), однако, Он действует посредством Божьего Слова, просвещая слепые очи и убеждая каменные сердца поверить Евангельской истине (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23). Говоря о силе Божьей в благовестии, Джеймс Пакер справедливо отмечает: «Бог совершает то, что человеку не под силу. Бог действует Духом через Свое Слово в сердцах грешных людей, чтобы привести их к покаянию и вере». Итак, задача благовестника – проповедовать Евангелие так, чтобы Святой Дух использовал его для спасения погибающих. Но для этого ловец душ человеческих должен уметь владеть мечом Духа, знать содержание Библии и наполнить разум благословенным Писанием.
В-пятых, Слово Божье придает божественный авторитет Евангельской вести. Каждый христианин, откликнувшийся на призыв Господа «идите и научите» (Мф. 28:19), является посланником от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через него мир от имени Христова примириться с Богом (2 Кор. 5:20). Отсюда следует, что авторитет посланника напрямую зависит от точности передачи порученной ему вести. Именно поэтому апостол Павел подчеркивает: «[М]ы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17).
Более того, авторитет Евангельской вести укрепляется тогда, когда указывается ее источник – Святое Божье Слово. Джей Уэгтер напоминает: «Каждая истина, которую мы возвещаем в нашем благовестии, должна рассматриваться как истина, черпающая свое значение и авторитет из ее связи с замыслом и характером нашего премудрого Создателя». Однако замысел и характер нашего премудрого Создателя самым ясным образом раскрыты именно в Священном Писании, которое представляет собой откровение Бога о Самом Себе (2 Пет. 1:21; 2 Тим. 3:16).
Джеймс Пакер призывает благовестников проверить авторитетность провозглашаемой ими вести посредством следующих вопросов:
Спросите себя, упоминаете ли вы, рассказывая об Иисусе Христе, что Евангелие – это весть от Самого Бога. Направляете ли вы внимание человека от всего мирского к Богу и Его истинам? Или, наоборот, больше внимания привлекаете к себе, чем к Богу и Его посланию? Звучит ли Благая весть как ваша идея, ваше изобретение или, напротив, как божественное откровение, к которому вы относитесь с трепетом?
Очевидно, что Евангельская весть имеет божественный авторитет, поскольку ее содержание определяется записанным Божьим Словом. Благовестник не призван воинствовать плотским оружием, чтобы привлечь внимание неверующих людей, заставить их выразить согласие с Благой вестью и удерживать их в стенах церкви всем, чем угодно, кроме проповеди Божьего Слова. Однако в Втором послании к коринфянам 10:3-5 апостол Павел напоминает, что
мы, ходя по плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.
Итак, использование Библии в благовестии подтверждает божественный авторитет провоглашаемой вести, обнажая меч Духа для сокрушения гордого неверия противников Евангелия.
В-шестых, Слово Божье наделяет силой ко спасению Евангельскую весть. Приступая к делу благовестия, христианин должен ясно осознавать свое собственное бессилие. Действительно, силой спасать людей обладает только Бог, так что Святой Дух посредством Евангелия пробуждает в людях спасительную веру. Апостол Павел был убежден, что благовествование Христово «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). И даже несмотря на кажущуюся неудачу в виде отвержения, он настаивал: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. <...> Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:18, 21).
Почему же проповедь Евангелия обладает такой силой? Библейское учение отвечает на этот вопрос очень просто: Евангелие – это Божье Слово, а Божье Слово имеет сокрушительную силу. Пророк Иеремия вопрошает Израиль от лица Господа: «Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» (Иер. 23:29). Пророк Исаия подчеркивает, что Божье Слово всегда исполняет замысел Бога (Ис. 55:10-11):
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.
То же самое справедливо и в отношении спасения погибающих. Благая весть, верно изложенная на основании Божьего Слова, становится мощным оружием в руках Святого Духа, с помощью которого Он совершает удивительные перемены в сердцах людей.
Прежде всего, именно посредством Слова Божьего Дух Святой дарует человеку новое рождение. Иаков напоминает христианам: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1:18). Апостол Петр вторит: «Постоянно любите друг друга от чистого сердца, [как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. ...слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:22-23, 25).
Затем, именно посредством Слова Божьего Дух Святой производит в человеке спасительную веру. Апостол Павел объясняет римлянам, без чего невозможна вера:
Ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? Как веровать [в Того], о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? <…> Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10:13-15, 17).
Хотя само по себе слышание Благой вести еще не гарантирует его принятия (см. Рим. 10:18-21), однако, без проповеди Слова Божья вера просто невозможна. Таков характер Божьей работы в этом мире. Он действует через Свое Слово в процессе благовестия, чтобы приобретать людей для Своего Царства посредством Своей собственной силы.
Итак, Слово Божье неотделимо от подлинного блалговестия. Краткий обзор некоторых взаимоскрепляющих связей ясно демонстрирует эту истину, а также и тот простой факт, что Бог проявляет Свою силу в нашем благовестии особенным образом именно тогда, когда звучит Его Слово. Поэтому, «благовестник, который полагается на любое другое средство, кроме Слова Божия, обречен на неудачу». Пренебрежение Словом Божьим ради привлечения в церковь большего количества людей, которые не хотят его слушать, выказывает непонимание природы Евангелия, силы Божьего Слова, нашей зависимости от Божьего действия и делает благовестие беззубым. Уэйн Грудем верно подметил характер благовестия и его успеха в ранней церкви, описанной в Книге деяний апостолов:
Каким образом Книга деяний сообщает нам о том, что Церковь возрастала? В Деяниях 6:7: «И слово Божие росло». В Деяниях 12:24: «Слово же Божие росло и распространялось». В Деяниях 13:49: «И слово Господне распространялось по всей стране». В Деяниях 19:20: «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне».
Слово Божие – это «меч Духа» (Еф. 6:17), это мощное оружие, именно оно имеет силу спасать людей в этом погибающем мире.
СИЛА СЛОВА БОЖЬЕГО В БЛАГОВЕСТИИ (ЕВРЕЯМ 4:12-13)
Тесная связь подлинного благовестия со Словом Божьим во многом объясняет ту силу, которую сама Библия приписывает проповеди Евангелия (см. Рим. 1:16; 1 Кор. 1:18). Именно этой силе и посвящена данная статья в надежде, что ясная картина могущества Божьего Слова побудит благовестников чаще и смелее прибегать к Богом данному инструменту обращения грешников. При этом самым лучшим способом убедиться в том, что Слово Божье действительно обладает силой, будет обращение к учению самой Библии – непогрешимому Божьему откровению. Писание содержит множество утверждений, ясно демонстрирующих силу Божьего Слова, однако, одним из самых ярких текстов, без сомнения, является Послание к евреям 4:12-13:
Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.
Предварительные замечания
Эти стихи представляют собой единое, насыщенное предложение в греческом тексте и являются мощным завершением очередного предупреждающего отрывка в Послании к евреям (3:7–4:13). Однако прежде чем приступить к содержанию этих стихов, следует сделать два предварительных замечания.
Во-первых, двенадцатый и тринадцатый стихи четвертой главы описывают силу Божьего Слова, которая напрямую связана с благовестием, хотя и не ограничена только им. Входя в состав предупреждения, эти слова обращены в первую очередь к представителям еврейского народа, которые исповедовали веру в Иисуса Христа и принадлежность к христианской церкви, но среди которых были те, кто под давлением трудных обстоятельств был готов вернуться к прежней религиозной системе, выказав тем самым свое действительное неверие и пренебрежение совершенной голгофской жертвой Христа. По сути, все послание направлено на доказательство превосходства Христа над всеми возможными источниками авторитета иудейской религии (над ангелами, над Моисеем, над Аароном и, соответственно, священством), а каждый предупреждающий отрывок – это мощный призыв к вере в превосходного Христа особенно ввиду грядущего суда.
Более того, двенадцатый стих начинается с союза «ибо» (gar, γάρ), что подчеркивает связь описания силы Божьего Слова с предшествующим увещанием: «Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4:11). Другими словами, те, в ком есть еще «сердце лукавое и неверное» (3:12), кто может не войти в покой «за неверие» (3:19), кто рискует «снова распинать в себе Сына Божьего и ругаться [Ему]» (6:6) и потому «впасть в руки Бога живого» (10:31), кто может оказаться «блудником или нечестивцем, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства» (12:16), должны приложить все усилия, чтобы откликнуться на призыв Божьего Слова и войти в покой (4:11), ибо Слово Божье сильно проникать в глубины человеческого естества, обнажая подлинное духовное состояние человека перед Богом, Которому каждый будет давать отчет (4:12-13).
Наконец, напоминание о силе Божьего Слова является частью призыва ко спасению через послушание Божьему Слову (см. 3:7-11 и 4:7), обращенного к представителям первого поколения иудеев, живших во времена служения Иисуса Христа и Его апостолов, на основании подобного призыва, обращенного к первому поколению евреев, вышедших из Египта, в ключевой момент истории в Кадес-Варни: послушание Божьему Слову – благословение вхождения в обетованную землю, непослушание Божьему Слову – верная гибель в пустыне без надежды на спасение (см. Числ. 14:32-35). Итак, очевидно, что слова из Послания к евреям 4:12-13 находятся в контексте благовестия, причем благовестия таким людям, которые рискуют навсегда лишиться возможности спасения – что и произошло для многих из них при массовом уничтожении евреев во время разрушения Иерусалима и иудейского храма в 70 году практически сразу после написания этого послания – то есть, «благовестия последнего шанса».
Во-вторых, двенадцатый и тринадцатый стихи четвертой главы Послания к евреям описывают силу Божьего Слова, которая имеет прямое отношение к записанному Божьему откровению – Священному Писанию. Идее особого откровения данный предупреждающий отрывок (Евр. 3:7–4:13), как и все послание, уделяет особое внимание. Автор неоднократно ссылается на живой голос Божий, т.е. на то, что было сказано Господом через пророков в Священном Писании: «как говорит» (καθὼς λέγει, 3:7), «доколе говорится» (ἐν τῷ λέγεσθαι, 3:15), «слово слышанное» (ὁ λόγος τῆς ἀκοῆς, 4:2), «сказано» (εἴρηκεν, 4:4), «говоря через Давида» (ἐν Δαυὶδ λέγων, 4:7), «сказано» (ἐλάλει, 4:8). Неудивительно, что третья и четвертая главы послания буквально наполнены цитатами из Ветхого Завета. Финальные же слова предупреждения делают особый акцент на «слове», прибегая к легкой игре слов: текст начинается с упоминания ὁ λόγος τοῦ θεοῦ (hologostouqeou) и заканчивается выражением πρὸς ὃν ἡμῖν ὁ λόγος (proshonhēminhologos).
Вопреки мнению некоторых отцов Церкви, большинство современных толкователей Писания соглашается, что под «Словом Божьим» (hologostouqeou) в двенадцатом стихе имеется в виду не Христос, божественный Логос (см. Ин. 1:1), а особое вербальное Божье откровение (ср. Евр. 13:7). В пользу такого толкования свидетельствуют следующие наблюдения. Прежде всего, Послание к Евреям нигде не идентифицирует Христа с Логосом. Даже первые стихи послания, где автор указывает на превосходство откровения, данного в Сыне («в последние дни сии говорил нам в Сыне», Евр. 1:2), не называют Его Словом Божьим. Далее, сравнение Христа с обоюдоострым мечом не имеет параллелей в Священном Писании. Скорее, меч исходит из Его уст (см. Откр. 1:16), а не Он Сам является этим мечом. Наконец, контекст данного предупреждающего отрывка ясно свидетельствует в пользу записанного Божьего Слова. Так, за основу своего предупреждения автор берет слова Псалма 94 (см. Евр. 3:7-11, 15; 4:3, 5, 7), которые он объясняет и применяет к современным ему читателям. Он обращается к ним с призывом «постараться войти в покой» (4:11) и подкрепляет свое увещание словами «ибо Слово Божие...» (4:12). Говоря иначе, слова Святого Духа, записанные в Святом Писании, являются ближайшим референтом фразы «Слово Божье» (hologostouqeou) в двенадцатом стихе. Таким образом, описание силы Слова Божьего, представленное в Послании к евреям 4:12-13, напрямую связано не только с благовестием, но и с природой, авторитетом и использованием записанного Божьего Слова – Священного Писания – в благовестии.
Качества Слова Божьего
Слова, записанные в Послании к евреям 4:12-13, всегда привлекали внимание христиан своей литературной красотой и ярким описанием могущества Божьего Слова. Поразительный порядок и выбор слов удивительным образом раскрывает силу воздействия божественного откровения на душу человека, его особую способность проникать в самые глубины естества и обнажать все тайное и сокровенное. Двенадцатый стих содержит пять эпитетов Божьего Слова (ζῶν … ἐνεργής … τομώτερος … διικνούμενος … κριτικός …), подчеркивающих его силу и эффективность и бросающих вызов всем, кто допускает легкомысленное отношение к Слову Самого Бога.
Во-первых, Слово Божье обладает жизнью. Именно на характер Божьего Слова автор Послания к евреям обращает внимание читателей в первую очередь. Он подчеркивает его постоянно живое и, следовательно, активное состояние, вынося причастие zōn (ζῶν) на первое место в предложении: «ЖИВО Слово Божие...» (4:12). При этом жизнь не просто присутствует в Слове Божьем, но и ярко проявляет себя в его могущественном воздействии на сердце человека.
Слово Божье живо потому, что оно исходит от Бога (hologostouqeou, 4:12). Другими словами, его источником является живой и животворящий Бог, а Его Слово отражает Его характер. Автор послания предупреждает: «Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого [ἀπὸ θεοῦ ζῶντος]» (3:12; см. также 9:14; 10:31). Священное Писание неоднократно подчеркивает эту мысль: слова живого Бога также являются живыми. Моисей напоминал израильтянам времен исхода о словах закона: «Ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша» (Втор. 32:47). Подобным же образом отзывался о Божьем Слове, данном через Моисея, и мученик Стефан: «[Моисей] принял живые слова, чтобы передать нам» (Деян. 7:38). Своим словам Христос давал похожее определение: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Наконец, апостол Петр подчеркивал, что «слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:25).
Слово Божье живо еще и потому, что оно эффективно исполняет замысел Бога. Оно никогда не возвращается к Господу тщетным, не исполнив того, что было Ему угодно (см. Ис. 55:11). Поэтому, живое слово никогда не теряет своей актуальности. Автор послания дает понять, что призыв Псалма 94 войти в покой, произнесенный во времена Давида, сохраняет свою значимость и для евреев первого века, т.е. около пятиста лет спустя. Подобным же образом апостол Павел напоминает коринфянам в десятой главе первого послания, что повеления, данные израильтянам времен исхода из Египта и записанные в Писании, по-прежнему важны для них – представителей другой эпохи и другой культуры (см. 1 Кор. 10:1-13).
Тем не менее, нередко христиане выказывают иное понимание характера записанного Божьего Слова и отказываются от использования Библии в деле благовестия на том основании, что оно является «мертвой буквой», которая убивает, и только «дух животворит» каким-то мистическим образом (см. 2 Кор. 3:6). Однако подобное горе-толкование Второго послания к коринфянам 3:6 резко противоречит эмфатическому утверждению «живо Слово Божие» (Евр. 4:12) и учению Писания о самом себе в целом. Библия – это не мертвая буква, это «меч Духа» (tēnmachairantoupneumatos; Еф. 6:17), посредством которого Бог и совершает Свою животворную работу в жизни людей. Мэтью Генри делает серьезное предупреждение тем, кто мыслит о Слове Божьем иначе:
Кто называет слово Божие мертвой буквой, тот не познал его; оно живое, быстрое, подобно свету, быстрее которого ничего нет. Оно не только живое, но и животворящее, это живительный свет, живущее слово. Святые умирают и грешники умирают, а слово Божие живет.
Итак, Слово Божье живо и, потому, способно действовать, являя удивительную Божью силу, в том числе и в деле благовестия.
Во-вторых, Слово Божье производит действие. Поскольку Слово Божье обладает жизнью, оно способно действовать: «Ибо Слово Божие живо и действенно [energēs, ἐνεργὴς]» (4:12). Используя прилагательное energēs, автор послания подчеркивает действенность, эффективность, могущество Божьего откровения. Слово Бога сильно выполнить поставленную перед ним задачу: «Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55:11). При этом Слово оказывает не только интеллектуальное, но и нравственное воздействие на человека, проникая в глубину его сердца и изменяя его (см. Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23). Таким образом, Слово Божие – это мощное оружие в руках благовестника, потому что именно посредством Своего Слова Бог приводит людей к покаянию и вере в Иисуса Христа. И хотя всегда были, есть и будут те, кто утверждает, что Библия уже «не работает», она уже устарела и проповедь Евангелия нужно заменить более современными средствами достижения людей, Сам Бог характеризует Свое Слово как живое – оно «пребывает вовек» (1 Пет. 1:25) – и действенное – оно имеет силу «умудрить... во спасение» (2 Тим. 3:15).
В-третьих, Слово Божье сохраняет поразительную остроту. Именно остротой Божьего Слова и определяется его действенность. Поэтому автор послания и добавляет: «Ибо слово Божие... острее всякого меча обоюдоострого [tomōteroshuperpasanmachairandistomon,τομώτερος ὑπὲρ πᾶσαν μάχαιραν δίστομον]» (Евр. 4:12). Или, как отмечает Ф. Ф. Брюс: «Божественное слово описано не просто как острый меч, но острее, чем самый острый меч». Действительно, в древности обоюдоострый меч считался самым острым оружием. Однако Слово Божье острее всякого меча (см. сравнительную степень прилагательного tomōteros), а значит, острее всякого оружия. Оно эффективно производит рассекающее и проникающее действие, оно обнажает и разрушает «всякое превозношение, восстающее против познания Божия» (2 Кор. 10:5), оно способно осуждать и спасать. Поэтому, даже если весь околохристианский мир будет твердить, что Священное Писание устарело, потеряло актуальность, «притупилось», христианин все равно должен прислушаться к повелению апостола Павла: «...возьмите и меч духовный [tēnmachairantoupneumatos, τὴν μάχαιραν τοῦ πνεύματος], который есть слово Божие [rhēmatheou, ῥῆμα θεοῦ]» (Еф. 6:17), потому что Слово Божье – это самое сильное и эффективное оружие в духовной брани как для духовной обороны, так и для духовного нападения (благовестия).
В-четвертых, Слово Божье проникает в глубину человеческого естества. Благодаря своей поразительной остроте Божье Слово способно проникать в самые отдаленные уголки человеческого сердца: «Ибо слово Божие... проникает до разделения души и духа, составов и мозгов» (4:12). Поясняя проникающую способность божественного откровения, автор послания упоминает две сферы человеческого естества: нематериальную (душа и дух; psuchēskaipneumatos, ψυχῆς καὶ πνεύματος) и материальную (суставы и костный мозг; harmōntekaimyelōn, ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν). Духовный обоюдоострый меч обладает силой проникать в них вплоть до их разделения (diiknoumenosachrimerismou, διϊκνούμενος ἄχρι μερισμοῦ). Таким образом автор подчеркивает силу и глубину проникновения Божьего Слова в сердце человека. От него ничего не сокрыто, оно оценивает не только внешнее состояние, но заглядывает в самую глубину, в самые темные углы человеческого сердца. «Слово выворачивает грешника наизнанку и показывает ему все, что находится в его сердце».
Слово Божье – это лучший инструмент для диагностики духовного состояния человека, особенно его самообмана, лицемерия или поддельной веры (см. контекст третьей главы, например, 3:12). Поэтому, благовестник не нуждается иных средствах познания человеческой души. У него нет необходимости «влезать к человеку в душу» при помощи человеческих изобретений, умствований или «наук». Это функция единственно Божьего Слова – проникать, обнажать и судить сокрытое в глубине человеческого сердца (ср. 1 Кор. 4:5). Таким образом, Слово Божье – это всё, что нужно христианину для успешного в Божьих глазах служения благовестия.
В-пятых, Слово Божье судит человека. Обладая удивительной проникающей способностью, божественное откровение обнаруживает то, что скрывается в потаенных уголках человеческого сердца, и выносит соответствующий приговор. «Ибо слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Последний эпитет (kritikos, κριτικὸς), который использует автор послания, чтобы подчеркнуть потрясающую силу Божьего Слова, указывает на его способность различать подлинное состояние человеческого сердца и судить его. Тринадцатый стих четвертой главы дает понять, что суд реален, и никто не сможет избежать его, сокрыв улики преступления в глубине своего сердца: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (4:13). Бог, «Судия всех» (12:23), будет судить каждого человека посредством Своего Слова.
Такова реальность проповеди Евангелия – предназначенное спасать тех, кто верит, оно имеет силу осуждать тех, кто отвергает. Апостол Павел объясняет коринфянам этот парадокс: «Ибо мы – Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2:15-16). Так и Христос пришел в этот мир не для того, чтобы судить грешников, но чтобы спасти их (Ин. 3:17), однако, этот мир отвернулся от Его слова и обрек себя на суд (Ин. 3:19-21):
Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.
Поэтому слово Христово будет судить мир: «Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12:47-48).
Подобным образом, автор Послания к евреям напоминает читателям призыв Псалма 94: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (см. Евр. 3:7-8; 4:7), предлагая им спасение, но завершает свое предупреждение словами: «Ибо слово Божие... судит...» (4:12). «Слово Божье для них будет либо словом обетования, принятие которого будет означать их вхождение в Божий покой, либо словом наказания, которое исполнится, когда они окажутся в духовной пустыне». Люди либо стараются войти в покой (4:11) и, оказавшись там, держатся своего исповедания и приступают с дерзновением к престолу благодати (4:14-16), либо в непокорности отворачиваются от Божьего Слова, которое судит их (4:12) и обличает их перед Богом, Которому каждый будет вынужден дать отчет (4:13).
Однако автор послания поясняет, что именно способно судить Слово Божье. Он пишет: «Слово Божье... судит помышления и намерения сердечные [enthymēseōnkaiennoiōnkardias, ἐνθυμήσεων καὶ ἐννοιῶν καρδίας]». Слово Божье судит желания человека, его наклонности, его волю (enthymēseōn), оно также судит мысли человека, его мотивы, его разум (ennoiōn). Другими словами, Бог зрит в самое сердце (kardias), в самый центр нравственной жизни человека. Его Слово обнажает самое сокровенное, самое недоступное и неприкосновенное; оно обнаруживает, дает духовную оценку и выносит приговор.
К сожалению, люди склонны судить Божье Слово, давать оценку ему и отвергать его, но горькая правда заключается в том, что в реальности именно Слово Божье призвано судить человека, а не наоборот. Когда израильтяне услышали повеление Господа войти в землю обетованную, они осудили это слово: «О, если бы мы умерли в земле Египетской или умерли бы в пустыне сей! И для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? Жены наши и дети наши достанутся в добычу [врагам]; не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Числ. 14:2-3). Тогда вместо обетования спасения народ получил приговор от Господа: «Не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; все, раздражавшие Меня, не увидят ее» (14:23). Такова судьба каждого критика Священного Писания, который легкомысленно относится к его словам, ставя свой собственный разум выше божественного откровения. Итак, Слово Божье – это мощное оружие, способное спасать и осуждать. Легкомыслен тот христианин, который пренебрегает этим оружием в деле благовестия, оставляя его пылиться на полке и прибегая вместо него к человеческим уловкам и ухищрениям.
Эффективность Слова Божьего
Чрезвычайная сила Божьего Слова обеспечивает его исключительную эффективность: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:13). Прибегая к двум параллельным утверждениям (одно негативное, другое позитивное) и небольшому дополнению в самом конце предложения, автор рисует яркую картину Божьего суда, от которого не может скрыться ни один человек. При этом он довольно естественно переходит от живого Слова к живому Богу, Которому оно и принадлежит. Итак, Слово Божье обладает стопроцентным эффектом обнажения человеческого естества перед Богом. Эффективность божественного откровения подчеркивается двумя характеристиками Божьего суда, который Он осуществляет посредством Своего Слова.
Во-первых, автор Послания к евреям подчеркивает размах Божьего суда: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (4:13). Он намеренно переходит от описания силы Слова в жизни человека (4:12) к описанию ответственности перед Богом всего творения (ktisis…panta, κτίσις... πάντα; 4:13), потому что абсолютно никто не может избежать Божьего суда. Более того, при помощи ярких слов и образов (aphanēs…gymnakaitetrachēlismena, ἀφανὴς… γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα) он убеждает читателей, что абсолютно всё абсолютно у каждого творения обнажено и открыто перед очами Бога. Божественный хирург посредством божественного микроскопа и скальпеля достигает самых отдаленный уголков человеческого сердца, так что человек оказывается абсолютно беспомощным перед лицом Судии живых и мертвых. Во-вторых, дополнительная фраза в конце тринадцатого стиха показывает неизбежность Божьего суда: «Ему дадим отчет». Действительно, «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Абсолютно никто не может избежать Божьего суда.
Таким образом, Слово Божье всегда эффективно в деле благовестия. Оно всегда выполняет замысел Божий, однако, благовестнику далеко не всегда дано знать, будет оно запахом смертоносным на смерть или запахом живительным на жизнь (2 Кор. 2:16). Ответственность христианина – с искренним сердцем присоединиться к словам апостола Павла: «Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17). Библия от каждого требует ответа, поскольку Бог не терпит безразличия и непослушания. Слово Божье сильно спасать, но оно сильно и судить: «Те, кто остается нечувствительным к голосу Божьему в Писании, могут однажды обнаружить, что Божье Слово – это также летальное оружие». Итак, важно помнить, что Слово Божье – это самое сильное оружие в деле благовестия.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СЛОВА БОЖЬЕГО В БЛАГОВЕСТИИ
Священное Писание предоставляет ясную картину участия Бога в благовестии: Он действует посредством Своего Слова, которое обладает великой силой спасать и осуждать. Эта картина должна побудить христиан использовать записанное Божье Слово – Библию – в процессе благовестия. При этом речь, конечно же, не идет о бездумном, механическом цитировании огромного количества библейских текстов во время евангелизационной проповеди или личной беседы. Скорее, речь идет о необходимости избавиться от страха цитировать Библию как авторитетный источник, Божье Слово, во время благовестия. В этом не нужно было бы никого убеждать, если бы Библия не утратила бы своей популярности в глазах современных благовестников, которые порой готовы пользоваться чем угодно, только не Священным Писанием, которое почитается старомодным, устаревшим, неактуальным, слишком религиозным, слишком узким, слишком навязчивым, другими словами, непригодным для благовестия. Однако в свете учения Библии о самой себе стоит согласиться с советом Сперджена относительно попытки выглядеть достойно в глазах людей этого мира:
Старайтесь убеждать себя следующими словами: «В конце концов, не так уж важно, окажется ли этот человек глупым или умным, ибо я уже решился, чтобы выглядеть безумным Христа ради, и меня не волнует моя репутация. Я должен быть свидетелем того, что я знаю, и с Божьей помощью буду делать это с дерзновением».
Действительно, Писание – это мощное оружие в деле благовестия, и благовестник не должен стыдиться прибегать к Божьей силе, пренебрегая Его Словом. Кроме тех наблюдений, которые были сделаны выше о связи Слова Божьего с благовестием и его силе в благовестии, следует упомянуть еще несколько причин, почему стоит использовать Священное Писание в деле благовестия.
Во-первых, цитируя Библию, благовестник старается сохранить чистоту Евангельской вести. Учитывая тот факт, что Слово Божье определяет содержание Евангельской вести, неудивительно, что оно же помогает сформулировать и общие принципы её возвещения. Марк Дэвер справедливо замечает: «Если мы не передаём Благую весть в полном соответствии со Словом, то, что бы мы ни делали, это нельзя назвать благовестием». Отсюда следует, что главная ответственность благовестника состоит в том, чтобы верно передать Евангельскую весть, которая находится в центре подлинного благовестия (см. 2 Кор. 2:17; 2 Тим. 2:15). Другими словами, все способы и методы благовестия должны быть починены точной и неискаженной передаче вести о кресте Христовом.
Прямое цитирование Священного Писания максимально приближается к этой цели. Хотя, конечно, простое цитирование текста ещё не гарантирует его верного истолкования и применения, однако, сознательный отказ от использования Слова – это признак отклонения от его вести. Более того, такой отказ влечет за собой неизбежную опасность прагматизма: «благовестник» включается в поиск того, что «работает», т.е. приносит быстрые и большие результаты. Джеймс Пакер напоминает: «Нужно помнить, что мы дети своего века, дух которого есть дух спешки и суеты. Это дух прагматизма – он требует немедленных результатов. Идеал современности – добиваться большего с наименьшими усилиями». Подлинное благовестие – это трудная задача, которая требует многих усилий и никогда не гарантирует мгновенного положительного отклика людей. Погоня же за результатом, за «легкой добычей», за количеством, а не качеством обращенных, в действительности, лишает Церковь ее силы:
Пренебрегая цитированием Писания в личных и публичных беседах с неверующими, я думаю, мы очень часто сбиваемся к прагматичным аргументам, которые не играют решающей роли, или к нравственным аргументам, которые не имеют очевидного трансцендентного нравственного авторитета за ними, и, в результате, Церковь становится анемичной и не оказывает влияния на мир.
Во-вторых, цитируя Библию, благовестник взываетк самому высокому авторитету. Прежде всего, любой благовестник должен признать, что Евангельская весть принадлежит не ему. Марк Дэвер напоминает: «Истины Евангелия – не ваши истины... Когда вы благовествуете, вы не просто заявляете: “Вот как мне хочется думать о Боге” или “Вот как я считаю”. Вы представляете христианское Евангелие. Не вы его придумали, и у вас нет никакого права его менять». Если же Благая весть принадлежит Богу, тогда она обладает Его авторитетом. В Своем Слове Бог Сам свидетельствует о Себе. «В этом уникальность Библии как реального, “записанного Слова Бога”, ибо в ней, и только в ней, мы находим личное свидетельство Бога о совершенном Им деле искупления». В свою очередь, Бог обладает наивысшим авторитетом в этом мире, который Он и сотворил, и Он наделяет этим авторитетом Свое Слово (Пс. 137:2). Таким образом, цитируя Библию, благовестник обращается к первоисточнику Благой вести. Он представляет Евангелие не как свое собственное изобретение, но как весть Самого Творца, давая слушателям понять, что «Евангелие есть слово Божие, обращенное лично к каждому из них».
В-третьих, цитируя Библию, благовестник обращается к совести грешника. Поскольку Слово Божье обладает уникальной способностью выводить на свет тайные помышления и намерения человеческого сердца (Евр. 4:12), цитируемый текст Священного Писания обращается непосредственно к совести неверующего, призывая его услышать «голос Создателя в Слове Божьем». Библия точно раскрывает истинное положение грешника перед Богом: «Наша совесть, как только Слово Божье зазвучит в наших ушах, призывается виновной на божественный суд». Святой Дух благоволит особенным образом использовать слова Священного Писания (Еф. 6:17), поскольку «оно очень живое и действенное во всем – когда касается совести грешника и проникает в его сердце и когда утешает его и перевязывает раны души». Итак, цитируя слова Творца, благовестник обращается к единственному союзнику Бога в сердце человека – к его совести.
В-четвертых, цитируя Библию, благовестник дает ответ на важнейшие вопросы с точки зрения абсолютных ценностей. Каждый человек рано или поздно задается серьезными вопросами, на которых строится его мировоззрение: откуда мы произошли? для чего мы здесь? что такое человек? можно ли познать Бога? какова судьба человека? Библия предоставляет ответы на эти, а также многие другие актуальные вопросы, интересующие людей. Однако ответы Священного Писания уникальны, поскольку они претендуют на конечный авторитет, сообщая абсолютные ценности. Почему же благовестники медлят использовать Слово Божье, которое призвано научать, обличать, исправлять и наставлять людей в соответствии с волей Создателя (см. 2 Тим. 3:16)? Уэйн Грудем вопрошает:
Может ли Бог не говорить через какую бы то ни было часть Писания, чтобы явить Свою мудрость и привлечь людей к Себе? Может ли Бог не говорить особенно через те части Писания, которые обращаются к современным, злободневным проблемам? <...> Когда мы пренебрегаем цитированием Писания в публичных или личных беседах по поводу сотен различных вопросов, мы оставляем дома наше самое могущественное оружие. <...> Если мы не цитируем его, тогда единственный истинный источник абсолютных ценностей, единственное истинное решение мировых проблем так и не вступает в игру...
Страх перед тем, что Божье Слово будет отвергнуто, едва ли имеет оправдание. Благовестие, по определению, – это призыв сделаться учениками Христа (см. Мф. 28:19-20), которые подчиняются Его авторитету и авторитету Его Слова. Таким образом, используя Писание, благовестник одновременно дает библейские ответы на волнующие людей вопросы и призывает их покориться авторитету Творца.
«Проповедуй слово», – призывает апостол Павел молодого благовестника Тимофея (2 Тим. 4:2). Но эта обязанность лежит не только на Тимофее и относится не только к первому веку. Поскольку «слово Божие живо и действенно» во все времена (Евр. 4:12), поскольку оно «пребывает вовек» (1 Пет. 1:25), это ответственность каждого христианина идти и приобретать учеников посредством Божьего Слова (см. Мф. 28:19-20). Однако, чтобы выполнить поручение Христа, благовестнику никак не обойтись без Библии. Благовестник должен вынуть из ножен могущественное оружие, которое несет в себе «силу Божью ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). Именно поэтому Марк Дэвер советует: «Старайтесь чаще пользоваться Библией в деле благовестия».
Стоит еще раз оговориться, что речь не идет о том, что нужно заваливать собеседника тонной библейских стихов в каждом разговоре при любых обстоятельствах. Однако речь идет о том, чтобы чаще использовать Священное Писание в публичных и личных беседах с неверующими людьми. Во-первых, это касается евангелизационных проповедей – они должны опираться на Библию и объяснять ее. Джеймс Пакер справедливо отмечает: «Евангелизационные проповеди есть не что иное, как библейские проповеди. Не может быть хорошей проповеди без истолкования и применения того, что написано в Библии, а Библия как раз и раскрывает волю Божию о спасении человека». Во-вторых, не лишена смысла организация групп по изучению Писания для неверующих людей. В-третьих, даже раздача евангелизационных трактатов с библейскими текстами способствует донесению Слова до неверующих. И, наконец, речь идет о разумном цитировании Библии в личных беседах с людьми.
Конечно, есть библейские тексты, которые лучше других подойдут для объяснения Благой вести людям. Именно их и нужно использовать в первую очередь, хотя нет необходимости ограничиваться лишь строгим набором заранее подобранных текстов (например, «Римская дорога»). Сперджен напоминает:
Дух Святой может обратить душу, употребив любой текст из Писания, независимо от того, как вы его пересказываете, толкуете и излагаете. Но все же, как вы знаете, есть некоторые тексты Писания, которые лучше других подходят для того, чтобы предложить их вниманию грешников.
Избранные тексты можно зачитывать или точно цитировать на память. Однако свидетельство Писания не должно быть сведено к одному только цитированию: его нужно объяснить, раскрыть библейские принципы, показать библейскую логику. Таким образом благовестник полагается на Божье Слово для верного изложения Евангельской вести и на Божью силу для совершения необходимых изменений в сердце грешника. Именно в этом и заключается ответственность христианина в деле благовестия, вопреки общечеловеческому страху и особенно популярному в нынешнее время стремлению припрятать Библию от людей:
Я думаю, это отражает распространенное отношение, которое подразумевает, что неевангельские верующие и нехристиане не верят Библии, поэтому мы и не цитируем ее. Но я серьезно сомневаюсь в мудрости такого подхода. Если «только Библия ... есть Слово Божье» из всего множества книг всего мира и если мы скрываем ее от неверующих, где же они тогда ее услышат?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Благовестие – дело нелегкое или даже «безнадежная задача, если рассматривать его как человеческое предприятие». Его успех целиком и полностью зависит от Бога, а не от человеческих методик. Пакер предупреждает:
Мы не должны полагаться только на свои методы благовестия или на евангелизационные собрания, какими бы удачными они ни были. В методах нет ничего волшебного, даже в безупречных с богословской точки зрения. Благовествуя, мы должны уповать на Бога, воскрешающего мертвых. Он – всемогущий Господь, Который может обращать сердца людей.
Однако вполне очевидно, что Божье дело должно совершаться Божьими средствами: Бог избрал Свое Слово в качестве инструмента в деле благовестия и деле спасения. Поэтому ответственность благовестника заключается в том, чтобы быть верным Божьему Слову в вопросах содержания Евангельской вести и способах ее донесения до людей. Эта верность хорошо видна при непосредственном использовании Библии в процессе благовестия. Более того, цитирование и объяснение Писания – это выражение упования на Божью силу ко спасению, что особенно актуально ввиду популярных попыток найти компромисс с мирским мировоззрением через изменение или сокрытие Благой вести.
Верный благовестник пользуется самым сильным оружием в духовной брани. Он не предпочитает ему постоянно изменяющиеся методики привлечения в церковь большого количества людей, не выказывающих признаков подлинного обращения. Верный благовестник старается углублять свои познания в Священном Писании, много молится об успехе благовестия и не боится использовать Библию в разговорах с неверующими: «Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерени
См. Алекс Монтойя. Благовестие // Возвращение к пасторскому служению / Под ред. Дж. МакАртура; Пер. с англ. СПб.: Библия для всех, 2003. С. 271-272.
Джеймс Пакер. Проповедь Евангелия и всевластие Бога / Пер. с англ. Мн.: МФЦП, 2011. С. 43.
Марк Дэвер. Евангелие и личное благовестие / Пер. с англ. Мн.: СЕО, 2010. С. 77 (курсив как в оригинале – А.Г.).
Р. Б. Кайпер. Богоцентричное благовестие / Пер. с англ. М.: Икар, 2002. С. 209 (курсив как в оригинале – А.Г.); см. также Пакер. ПроповедьЕвангелия. С. 42.
Gary E. Gilley. This Little Church Had None: A Church in Search of the Truth. Faverdale North: EP Books, 2009. C. 167. (Перевод мой. – А.Г.).
См. M. Dever. Pastoral Success in Evangelistic Ministry // Reforming Pastoral Ministry: Challenges for Ministry in Postmodern Times / Под ред. John H. Armstrong. Wheaton, IL: Crossway Books, 2001. С. 241; см. также Пакер. Проповедь Евангелия. С. 46.
Курсив мой. – А.Г.
Уэйн Грудем. Систематическое богословие: Введение в библейское учение / Пер. с англ. СПб.: Мирт, 2004. С. 125.
Кайпер. Богоцентричное благовестие. С. 131.
Пакер. Проповедь Евангелия. С. 78.
См. Р. А. Торрей. Личное благовестие / Пер. с англ. Запорожье: Пилигрим, 2006. С. 16.
См. Ричард Пратт. Пленяем всякое помышление: Руководство по библейской апологетике / Пер. с англ. Sacramento, CA: Grace Publishing International, 2003. C. 15-16; Greg L. Bahnsen. Always Ready: Directions for Defending the Faith. – 4-е изд. Nacogdoches, TX: Covenant Media Foundation, 2000. C. 19, 73.
Jay Wegter. The Power of a Christian World View in Evangelism // This Little Church Had None / Под ред. Gary E. Gilley. C. 178.
Роберт Э. Коулман. Евангелизационная стратегия Иисуса / Пер. с англ. СПб.: Мирт, 1995. С. 77.
См., например, John C. Beck. The Theology of Evangelism: Introduction and Biblical Principles of Evangelism // Chafer Theological Seminary Journal №4. Вып. 4. Октябрь 1998. С. 38.
Дэвер. Евангелие и личное благовестие. С. 96.
См. более подробное обсуждение мотивов благовестия: Пакер. Проповедь Евангелия. С. 68-75; Монтойя. Благовестие. С. 275-279; Дэвер. Евангелие и личное благовестие. С. 96-107.
См. убеждения Маркуса Борга, представителя Семинара Иисуса, в Marcus J. Borg. Jesus in Contemporary Scholarship. Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1994. C. 147, 154. См. критику взглядов Борга на Священное Писание и мотивы для благовестия в David R. Beck. Evangelism in Luke-Acts: More than an Outreach Program // Faith and Mission №20. Вып. 2. Весна 2003. С. 87-88.
См. Wayne Grudem. Do We Act as if We Really Believe that “The Bible Alone, and the Bible in Its Entirety, Is the Word of God Written”? // Journal of the Evangelical Theological Society №43. Вып. 1. Март 2000. С. 24.
Кайпер. Богоцентричное благовестие. С. 211.
Там же. С. 131.
См. John M. Frame. Apologetics to the Glory of God: An Introduction. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1994. C. 16-17.
Пакер. ПроповедьЕвангелия. С. 101.
См. Дж. А. Стюарт. Евангелизм / Пер. с англ. Чебоксары: Вестник Мира, б. д. С. 59.
См. Пакер. Проповедь Евангелия. С. 46; Robert E. Coleman. Theology of Evangelism // Review and Expositor №77. Вып. 4. Осень 1980. С. 473.
Wegter. The Power of a Christian World View in Evangelism. C. 180.
Пакер. Проповедь Евангелия. С. 79.
См. также Delos Miles. Evangelism and Personal Renewal through Loving God with Our Minds // Faith and Mission №13. Вып. 2. Весна 1996. С. 40.
Пакер. Проповедь Евангелия. С. 104.
Курсив мой. – А. Г.
Курсив мой. – А. Г.
Кайпер. Богоцентричное благовестие. С. 131.
Торрей. Личное благовестие. С. 17.
Wayne Grudem. Do We Act As If We Really Believe. C. 24.
См. William L. Lane. Hebrews 1-8 // Word Biblical Commentary / Под ред. Bruce M. Metzger. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1991. C. 94; P. Ellingworth, E. A. Nida. A Handbook on the Letter to the Hebrews // UBS Handbook Series. New York: United Bible Society, 1994. C. 83.
См. Lane. Hebrews 1-8. C. 102.
С подобными границами второго предупреждающего отрывка в Послании к евреям согласно большинство комментаторов. Например, Paul Ellingworth. The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text // The New International Greek New Testament Commentary / Под ред. I. H. Marshall и W. W. Gasque. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1993. C. 260; Donald Guthrie. Hebrews: An Introduction and Commentary // Tyndale New Testament Commentaries / Под ред. Leon Morris. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1983. C. 120; Marvin R. Vincent. Word Studies in the New Testament. – 2-е изд. 1888. Репринт; McLean, VA: MacDonald Publishing Company, 1970. T. 2. C. 426; Реймонд Браун. Послание к евреям // Библия говорит сегодня / Под ред. Дж. Стотта и Дж. А. Мотиера; Пер. с англ. СПб.: Мирт, 2002. С. 85.
См. Ellingworth и Nida. A Handbook. C. 83; Lane, Hebrews 1-8. C. 102; Homer A. Kent. The Epistle to the Hebrews: A Commentary. – 6-е изд. Winona Lake, IN: BMH Books, 2002. C. 89; Thomas D. Lea. Hebrews // Holman New Testament Commentary / Под ред. Max Anders. Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999. C. 71.
См. F. F. Bruce. The Epistle to the Hebrews // The New International Commentary on the New Testament / Под ред. Gordon D. Fee. – испр. изд. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1990. C. 111; P. E. Hughes. A Commentary on the Epistle to the Hebrews. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1977. C. 163.
См. Lane. Hebrews 1-8. C. 102; George Guthrie. Hebrews // The NIV Application Commentary / Под ред. Terry C. Muck. Grand Rapids: Zondervan, 1998. C. 157; Simon J. Kistemaker. Exposition of the Epistle to the Hebrews // New Testament Commentary / Под ред. W. Hendriksen и S. J. Kistemaker. Grand Rapids: Baker Academic, 1984. C. 119.
Lane. Hebrews 1-8. C. 103.
См. B. F. Westcott. The Epistle to the Hebrews: The Greek Text with Notes and Essays. – 3-е изд. London: Macmillan, 1920. C. 102.
Стоит отметить, что Послание к евреям наряду с Евангелием от Матфея цитирует Ветхий Завет чаще, чем любая другая новозаветная книга.
См. Ellingworth. Hebrews. C. 265; Hughes. Hebrews. C. 168; A. T. Robertson. Word Pictures of the New Testament. 1930. Репринт; Grand Rapids: Baker Book House, б. д. T. 5. C. 364.
Например, Евсевий, Афанасий, Феофилакт и другие; см. Westcott. Hebrews. C. 102.
Kistemaker. Hebrews. C. 116; Westcott. Hebrews. C. 102.
Westcott. Hebrews. C. 102; см. также Leon Morris. Hebrews // The Expositor’s Bible Commentary / Под ред. Frank E. Gaebelein. Grand Rapids: Zondervan, 1981. Т. 12. С. 44.
См. D. Guthrie. Hebrews. C. 120; Lea. Hebrews. C. 71; Ellingworth. Hebrews. C. 260; Kent. Hebrews. C. 89; У. Макдональд. Библейские комментарии для христиан: Новый Завет / Пер. с англ. Bielefeld: CLV, 2000. C. 1332; М. Генри. Толкование на книги Нового Завета / Пер. с англ. Gouda: Dutch Reformed Tract Society, 1999. Т. 6. С. 277.
Цитируя слова псалмопевца Давида, автор пишет: «Почему, как говорит Дух Святой, “ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших...”» (Евр. 3:7-8; курсив мой. – А. Г.). См. Lane. Hebrews 1-8. C. 103.
См. Kistemaker. Hebrews. C. 115; A. W. Pink. An Exposition of Hebrews. Swengel, PA: Bible Truth Depot, 1954. C. 207.
См. G. Guthrie. Hebrews. C. 155; Kistemaker, Hebrews. C. 115.
См. Westcott. Hebrews. C. 102; Ellingworth. Hebrews. C. 261; Lea. Hebrews. C. 71; Lane. Hebrews 1-8. C. 103; D. Guthrie. Hebrews. C. 120.
См. Westcott. Hebrews. C. 102; Браун. Евреям. С. 85.
См. Ellingworth. Hebrews. C. 261; Kistemaker. Hebrews. C. 116; Lane. Hebrews 1-8. C. 94; G. Guthrie. Hebrews. C. 156; Vincent. Word Studies. T. 2 C. 427.
См. Westcott. Hebrews. C. 103.
См. также Ellingworth. Hebrews. C. 261; Westcott. Hebrews. C. 103; Lea. Hebrews. C. 71; Robertson. Word Pictures. T. 5. C. 363; Vincent. Word Studies. T. 2 C. 427.
Курсив мой. – А. Г.
Hughes. Hebrews. C. 164.
См. D. Guthrie. Hebrews. C. 121.
Во Втором послании к коринфянам 3:6 апостол Павел пишет: «Он [Бог] дал нам способность быть служителями нового завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит». К сожалению, этот текст нередко страдает от искаженных толкований. Особенно распространенным является соотнесение «буквы», которая убивает, со словами Писания или с буквальным его толкованием. В результате, создается удобная лазейка для тех, кто хочет избежать выполнения той или иной библейской заповеди или повеления: можно отменить заповедь в пользу жизни по Духу. Однако такая процедура вызывает удивление, как могут христиане, которые исповедуют веру в авторитет Священного Писания, по сути, заявлять: «Библия – Библией, а жизнь (духовная) – жизнью»! Более того, подобное понимание слов апостола встречает ряд серьезных возражений. (1) Противопоставление Духа Святого записанному Божьему Слову – это небиблейская картина работы Духа, Который всегда действует в согласии с Божьим Словом и зачастую посредством Божьего Слова. (2) Многие тексты как Ветхого, так и Нового Заветов прямо учат тому, что слова Божьего откровения в любой форме не мертвы, но живы (речь, конечно же, идет не о типографской краске на бумаге, а о содержании). (3) Контекст третьей главы Второго послания к коринфянам не поддерживает такого толкования. Прежде всего, говоря о «букве», апостол Павел имеет ввиду слова закона. Седьмой стих не оставляет в этом никаких сомнений: «Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно...». Другими словами, закон Моисеев служил в осуждение тем, кто оказывался неспособным его соблюсти. Более того, апостол называет мертвой буквой не закон сам по себе (ср. Втор. 32:47; Деян. 7:38), потому что «закон добр, если кто законно употребляет его» (1 Тим. 1:8; ср. Рим. 7:12, 14), но его незаконное употребление для обретения оправдания перед Богом, потому что это не что иное как служение осуждения. Служение же духа, или служение нового завета, – это служение оправдания (3:9), которое осуществляется посредством Евангелия (см. 4:3-6). Итак, «мертвая буква», «буква, которая убивает», – это не слова Священного Писания, а внешнее использование закона Моисеева для оправдания перед Богом. С таким толкованием согласны многие евангельские толкователи Библии. Например, Колин Круз пишет: «Письменный свод (закон) убивает, когда им пользуются незаконно, т.е. в качестве набора правил, соблюдая которые можно утвердить свою собственную праведность (ср. Рим. 3:20; 10:1-4)» (C. G. Kruse. 2 Corinthians: An Introduction and Commentary // Tyndale New Testament Commentaries / Под ред. L. Morris. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987. C. 93). См. также J. MacArthur. 2 Corinthians. Chicago: Moody Publishers, 2003. C. 89-90; S. J. Kistemaker. Exposition of the Second Epistle to the Corinthians // New Testament Commentary / Под ред. W. Hendriksen и S. J. Kistemaker. Grand Rapids: Baker Book House, 1997. C. 108-109; Richard L. Pratt. I & II Corinthians // Holman New Testament Commentary / Под ред. Max Anders. Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2000. C. 323; Murray J. Harris. The Second Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text // New International Greek Testament Commentary / Под ред. I. H. Marshall и W. W. Gasque. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. C. 273; Ralph P. Martin. 2 Corinthians // Word Biblical Commentary / Под ред. Bruce M. Metzger. Dallas: Word, 2002. C. 55; П. Барнетт. Второепосланиеккоринфянам // Библия говорит сегодня / Под ред. Дж. Стотта и Дж. А. Мотиера; Пер. с англ. СПб.: Мирт, 2002. С. 66-67.
Kistemaker. Hebrews. C. 116; см. также G. Guthrie. Hebrews. 156; Vincent. Word Studies. T. 2 C. 426.
Генри. Толкование. Т. 6. С. 277.
См. W. Arndt, F. W. Danker и W. Bauer. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. – 3-е изд. Chicago: University of Chicago Press, 2000. C. 335 (далее – BDAG); ср. также Ellingworth. Hebrews. C. 261.
См. Bruce. Hebrews. C. 112.
См. Westcott. Hebrews. C. 103.
Bruce. Hebrews. C. 112.
См. Westcott. Hebrews. C. 103; Hughes. Hebrews. C. 164; Kistemaker. Hebrews. C. 116.
См. Ellingworth. Hebrews. C. 262; Hughes. Hebrews. C. 164; W. Michaelis. μάχαιρα // Theological Dictionary of the New Testament / Под ред. Gerhard Kittel и Gerhard Friedrich; Пер. с нем. Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964–73. T. 4. C. 527 (далее – TDNT).
Автор послания, по-видимому, не намеревался углубляться в анатомическое и духовное устройство человека. Вполне очевидно, что речь не идет об отделении души и духа друг от друга – Писание нигде не сообщает, чем они отличаются и где соприкасаются, – или суставов и костного мозга – суставы, соединяющие кости, нигде не соприкасаются с костным мозгом, который находится внутри костей, – но о способности проникать внутрь и разделять даже душу, дух, суставы и мозг. Упоминая духовную и физическую составляющие человека, автор, скорее всего, просто подчеркивал глубину и силу проникновения Божьего Слова. Это подтверждается словами следующего стиха: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (4:13). См. Westcott. Hebrews. C. 104; Ellingworth. Hebrews. C. 263; Vincent. Word Studies. T. 2. C. 428; Kent. Hebrews. C. 89; Morris. Hebrews. T. 12. C. 44; Ellingworth и Nida. AHandbook. C. 84; J. Barmby. Hebrews // The Pulpit Commentary / Под ред. H. D. M. Spence и J. S. Exell. London: Funk & Wagnalls Company, б. д. С. 111.
См. D. Guthrie. Hebrews. C. 122; G. Guthrie. Hebrews. C. 156; Bruce. Hebrews. C. 113; Kent. Hebrews. C. 90; Ellingworth. Hebrews. C. 263; Hughes. Hebrews. C. 165; Kistemaker. Hebrews. C. 117; Charles F. Pfeiffer. The Epistle to the Hebrews. Chicago: Moody Press, 1962. C. 37-38; Robertson. Word Pictures. T. 5. C. 364; Vincent. Word Studies. T. 2. C. 428; John MacArthur. Hebrews. Chicago: Moody Press, 1996. C. 105; Ж. Кальвин. ТолкованиенаПослание к Евреям / Пер. с лат. Мн.: МФЦП, 2010. С. 63.
Генри. Толкование. Т. 6. С. 277.
См. Bruce. Hebrews. C. 111; Kent. Hebrews. 89; Vincent. Word Studies. T. 2. C. 427; MacArthur. Hebrews. C. 105; МакДональд. Библейскиекомментарии. С. 1332.
См. Pink. Hebrews. C. 207.
BDAG. C. 570; F. Büchsel. κρίνω и пр. // TDNT. T. 3. C. 943. См. также Ellingworth. Hebrews. C. 264; Westcott. Hebrews. C. 104; Kistemaker. Hebrews. C. 117; Pfeiffer. Hebrews. C. 37; Lane. Hebrews 1-8. C. 102; MacArthur. Hebrews. C. 105.
- Guthrie. Hebrews. C. 157.
См. Hughes. Hebrews. C. 165; Lane. Hebrews 1-8. C. 103; Ellingworth. Hebrews. C. 261.
См. Westcott. Hebrews. C. 104; Ellingworth. Hebrews. C. 264.
BDAG. C. 337.
Hughes. Hebrews. C. 166. См. также Westcott. Hebrews. C. 105; Ellingworth и Nida. A Handbook. C. 85; Lea. Hebrews. C. 72; MacArthur. Hebrews. C. 105.
См. Браун. Евреям. С. 85; Кальвин. Евреям. С. 61; МакДональд. Библейские комментарии. С. 1332; У. Уирсби. Будь уверенным! / Пер. с англ. Чикаго: Slavic Gospel Press, 1990. C. 45.
См. также Ellingworth. Hebrews. C. 264; Lea. Hebrews. C. 72.
См. Westcott. Hebrews. C. 105; Ellingworth. Hebrews. C. 264; Hughes. Hebrews. C. 167; Ellingworth и Nida. AHandbook. C. 85.
Как верно замечает Пинк, «Бог, Который Сам является Исследующим сердце и Испытующим все, благоволит проявлять эту силу в служении и посредством служения и применения Своего Слова» (Pink. Hebrews. C. 207).
Курсив мой. – А. Г.
См. Westcott. Hebrews. C. 103; Ellingworth. Hebrews. C. 264; G. Guthrie. Hebrews. C. 156.
См. Hughes. Hebrews. C. 166-167; Lane. Hebrews 1-8. C. 103; Ellingworth. Hebrews. C. 264; Barmby. Hebrews. C. 112; Kistemaker. Hebrews. C. 118; Westcott. Hebrews. C. 105-106.
См. Robertson. Word Pictures. T. 5. C. 364.
Слова proshonhēminhologos (πρὸς ὃν ἡμῖν ὁ λόγος) представляют собой греческую идиому, передающую идею ответственности человека перед лицом судьи. Ср. Евр. 13:17: «как обязанные дать отчет [hōslogonapodōsontes, ὡς λόγον ἀποδώσοντες]» (см. также Рим. 14:12). См. Hughes. Hebrews. C. 168; Ellingworth. Hebrews. C. 265; D. Guthrie. Hebrews. C. 123; Barmby. Hebrews. C. 112; Ellingworth и Nida. A Handbook. C. 86; Kent. Hebrews. 90; Bruce. Hebrews. C. 114; Kistemaker. Hebrews. C. 118; Morris. Hebrews. T. 12. C. 45; Браун. Евреям. С. 86.
Kistemaker. Hebrews. C. 116.
Lane. Hebrews 1-8. C. 103.
См. Grudem. Do We Act As if We Really Believe. C. 24.
Чарльз Х. Сперджен. Как приводить души ко Христу / Пер. с англ. Мн.: Пикорп, 1998. С. 124.
См. D. Beck. Evangelism in Luke-Acts. C. 88.
М. Дэвер и П. Александр. Продуманное созидание церкви: Служение, основанное на Евангелии / Пер. с англ. Мн.: СЕО, 2009. С. 45 (курсив как в оригинале).
См. Монтойя. Благовестие. С. 280-281; Пакер. Проповедь Евангелия. С. 78.
Пакер. Проповедь Евангелия. С. 105.
Grudem. Do We Act as if We Really Believe. C. 24. Перевод мой. – А. Г.
Дэвер. Евангелие и личное благовестие. С. 68 (курсив как в оригинале); см. также Пакер. ПроповедьЕвангелия. С. 79; Wegter. The Power of a Christian World View. C. 178.
Дж. Стотт. Я верю в проповедь / Пер. с англ. СПб.: Мирт, 2006. С. 106.
См. Bahnsen. AlwaysReady. C. 25.
См. Дэвер. Евангелие и личное благовестие. С. 59.
Пакер. Проповедь Евангелия. С. 81-82; см. также M. Dever. Nine Marks of a Healthy Church. – перераб. изд. Wheaton, IL: Crossway Books, 2004. C. 129.
Jay Wegter. Sharing the Gospel in a Culture of Truth-Suppressors // This Little Church Had None. C. 198.
Кальвин. Евреям. С. 63; см. также Wegter. Recovering the Neglected Elements of the Gospel // This Little Church Had None. C. 202.
Генри. Толкование. Т. 6. С. 277; см. также Дэвер. Евангелие и личное благовестие. С. 59;Frame. Apologetics. C. 16-17.
См. Wegter. Recovering the Neglected Elements of the Gospel. C. 215.
См. Wegter. Sharing the Gospel in a Culture of Truth-Suppressors. C. 189.
См. Грудем. Систематическое богословие. С. 130-131.
Р. Торрей напоминает: «Стих из Библии, многократно повторенный в беседе, отпечатается в памяти вашего собеседника, который и много времени спустя будет вспоминать о нем» (Торрей. Личное благовестие. С. 196-197).
Grudem. Do We Act as if We Really Believe. C. 23-24. Перевод мой. – А. Г.
См. Монтойя. Благовестие. С. 272; D. Beck. Evangelism in Luke-Acts. C. 90.
Дэвер. Евангелие и личное благовестие. С. 59.
См. Grudem. Do We Act as if We Really Believe. C. 24. Примечательно то, что даже апостолы (в том объеме материала, который передает Лука в Книге деяний) не всегда цитируют Ветхий Завет (см. Деян. 14:14-18). См. John B. Polhill. Evangelism in the Acts of the Apostles // Southern Baptist Journal of Theology №5. Вып. 1. Весна 2001. C. 11.
Пакер. Проповедь Евангелия. С. 54; см. также M. Dever. Do the Work of an Evangelist // Dear Timothy: Letters on Pastoral Ministry / Под ред. Thomas K. Ascol. Cape Coral, FL: Founders Press, 2004. C. 161; Монтойя. Благовестие. С. 274; Кайпер. Богоцентричноеблаговестие. С. 207.
См. Dever. Pastoral Success. C. 258; Монтойя. Благовестие. С. 281.
Сперджен. Как приводить души ко Христу. С. 66; см. также Стюарт. Евангелизм. С. 62.
Р. Торрей даже советует, побуждать неверующих к тому, чтобы они сами зачитывали тексты из Библии благовестника. См. Торрей. Личное благовестие. С. 196.
См. Пратт. Пленяем всякое помышление. С. 141.
См. обсуждение пагубной практики подменять благовестие социальной деятельностью в Earl D. Radmacher. Contemporary Evangelism Potpourri: Part I // Bibliotheca Sacra №123. Вып. 489. Январь 1966. С. 48-52.
Grudem. Do We Act as if We Really Believe. C. 23. Перевод мой. – А. Г.
Пакер. ПроповедьЕвангелия. С. 97-98.
Там же. С. 104.
См. Thomas R. Schreiner. Evangelism and God’s Power // Southern Baptist Journal of Theology №5. Вып. 1. Весна 2001. C. 1.
См. Earl D. Radmacher. Contemporary Evangelism Potpourri: Part II // Bibliotheca Sacra №123. Вып. 490. Апрель 1966. С. 158-165.
См. Стюарт. Евангелизм. С. 121; Пакер. Проповедь Евангелия. С. 107.
