Краткое руководство по Движению умножающихся учеников: определение и оценка идей, влияющих на современные миссии

Введение

Что, если бы я сказал вам, что Движение умножающихся учеников распространилось по всему миру, послужив образованию тысяч церквей, спасению сотен тысяч людей и обращению целых мусульманских общин и мечетей ко Христу? Что, если бы я сказал вам, что это движение было начато с простого применением методов Иисуса по созиданию учеников, в результате чего «Бог совершает выдающийся и беспрецедентный подъем в служении в ряде наименее предполагаемых для этого мест исламского мира, в служении, которое очень напоминает продолжение книги Деяний Апостолов»^[1]? Едва ли исполненный Духом христианин сможет побороть возникший энтузиазм, чтобы не научиться применять эти библейские методы и не присоединиться к жатве душ человеческих.

Существует миссионерская методология, которая пленила воображение миссионерских организаций, церквей и кандидатов на миссию по всему миру. Влияние этого движения среди миссионерских организаций, поддерживающих эту методологию, представляется почти вездесущим^[2]. Эта методология называется «Движение умножающихся учеников»^[3] (далее ДУУ). Считается, что ДУУ представляет собой возвращение к миссиологии Иисуса и апостолов. По словам сторонников ДУУ, традиционные модели образования церквей и ученичества – это методика, построенная на конфессиональных доктринах и традициях, и она является чуждой тому, как Иисус практиковал ученичество. Вот что писал, пожалуй, самый первый специалист-практик и наставник по ДУУ, Дэвид Ватсон:

Бог научил меня через многие неудачи, что я должен сосредоточиться на созидании учеников Христа, а не на созидании последователей моей церкви или деноминации. Он также научил меня, что мне нужно научить этих последователей повиноваться заповедям Иисуса, а не моим церковным/конфессиональным доктринам и традициям. Вот что привело к настоящему прорыву, в результате которого появилось более восьмидесяти тысяч церквей в народе, который считался недоступным^[4].

Ватсон, по всей видимости, считает себя не пионером новой методологии, а, скорее, человеком, которого Господь вернул назад, к практике Нового Завета^[5]. Он сообщает, что его повторное открытие этих методов привело миллионы людей к спасению и образованию тысяч церквей в регионах, которые ранее считались твердой почвой мусульманских народов.

Ни для кого не секрет, почему ДУУ набирает популярность как предпочтительный подход миссионерских организаций. Миссионеры больше всего на свете хотят видеть, как люди по всему миру приходят к познанию Иисуса как Господа и Спасителя. Кроме того, предполагается, что ДУУ является наиболее библейской и эффективной моделью достижения этой цели. Они убеждены, что «традиционная модель», построенная христианскими конфессиями и церквями, которые стараются облечь людей в свои религиозные и культурные одежды, просто неэффективна. Как сказал Джерри Труздейл, сторонник ДУУ, «…наиболее враждебные и опасные мусульманские страны поддаются Движению умножающихся учеников намного быстрее, чем те сообщества, что хорошо знакомы со многими традиционными церквями в своей среде»^[6]. Кому бы ни хотелось увидеть стремительный рост числа новообращенных и церквей в мусульманских странах?

Определение ДУУ

Что такое ДУУ? Какие методы и инструменты были взяты на вооружение этим стремительно распространяющимся подходом к миссиям? Откуда берет свое начало этот метод?

Джерри Труздейл дает такое определение ДУУ:

В двух словах, Движение умножающихся учеников распространяет Евангелие приобретением учеников, которые учатся повиноваться Слову Божьему и сразу же приобретают других учеников, которые впоследствии повторяют этот процесс. Это приводит к стремительному образованию множества новых церквей в регионах, которые до этого были очень враждебны к христианству. Все принципы, которые мы видим в действии, четко прописаны (фактически предписаны) на страницах Писания^[7].

Также Дэвид и Пол Ватсон дают общее определение:

Повинуясь Христу, верующие должны учить мужчин и женщин, чтобы они стали, так называемыми, «заразительными делателями учеников»^[8], которые молятся, входят в сообщества неверующих, находят «людей мира» (тех людей в сообществе, которых Бог приготовил первыми к принятию Евангелия), помогают им найти Иисуса через Группы изучения (процесс группового индуктивного изучения Библии, предназначенный для того, чтобы люди совершили переход от незнания Христа к любви к Нему), крестят новообращенных, помогают им объединяться в общину верующих, называемую церковью, а также наставляют проявляющихся лидеров^[9].

Утверждается, что ДУУ – это не искусственный метод, придуманный миссиологами в каком-то аналитическом центре. ДУУ – это просто правильное применение библейских принципов к задачам миссий с надеждой перейти к реализации «Движения по насаждению церквей»^[10] (далее ДНЦ) по всему миру. Джерри Труздейл утверждает, что «…мы уже видели модель служения “Движение умножающихся учеников” ранее, особенно в Евангелиях и книге Деяний… да и вообще, во всей Библии»^[11].

Дэвид и Пол Ватсон сходным образом утверждают:

ДУУ занимается тем, чем занимались в первом столетии: несли Евангелие людям и учили их повиноваться ему; наблюдали, как люди становятся верными учениками Христа; позволяли им самостоятельно расти в послушании Божьему Слову в их собственном контексте и истории; давали им разработать свою уникальную практику богослужения, руководства и управления не противоречащую Библии^[12].

То есть, утверждается, что это движение вновь восстало со страниц Писания и истории, несмотря на долгое и всепроникающее влияние небиблейских миссионерских методов, навязанных западными конфессиями. ДУУ «…может показаться странным для западных христиан, поскольку церковь чаще подвержена влиянию современных моделей коммуникации, а не библейских ценностей, принципов и практик»^[13]. Сторонники ДУУ нередко утверждают, что Запад поддается чрезмерному влиянию религиозных и конфессиональных институций, продвигающих свой бренд христианского вероучения.

“Когда организации, которые продвигают конкретный бренд христианства, забудут о своих отличиях и возвратятся к насаждению Евангелия, а не своих доктрин, у нас, возможно, и появится шанс исполнить Великое поручение. Когда мы начнем приобретать учеников Христа, вместо того, чтобы обращать людей в свой конкретный бренд, у нас, возможно, и появится шанс исполнить Великое поручение. А пока христиане обречены повторять ошибки своих предков. Павел и я предпочитаем учиться на своих ошибках, а не повторять их. Когда организации, которые продвигают брендовое христианство, начнут насаждать Евангелие, приобретать послушных учеников Христа и забудут свои любимые «домашние» доктрины и обычаи, мы увидим, как Великое поручение будет исполнено в течение одного поколения. Они также увидят, как их стиль христианства преобразится так, как никогда, потому что они станут актуальными для людей, служа им в послушании Божьему Слову»^[14].

Некоторые сторонники ДУУ даже смело заявляют, что за последние 1600 лет церковь стала неэффективной организацией, которая продвигает свои догматические бренды вместо того, чтобы проповедовать Евангелие. Протестантская реформация не принесла улучшений для этого институализированного и догматического подхода в приобретении учеников и организации церквей. Результаты этих подходов в лучшем случае скромные. Как утверждают Ватсоны, «Если мы продолжим заниматься тем, что делали всегда, то получим такие же результаты. Подходы, предлагаемые брендовыми христианскими организациями для исполнения Великого поручения не приводили к успеху в течение шестнадцати столетий или после Протестантской реформации 1517 года»^[15].

Правы ли сторонники ДУУ? Является ли их модель настолько библейской, как они утверждают? Действительно ли они вернулись к правильному библейскому пониманию методологии миссий, которое было утраченным на протяжении почти 1600 лет?^[16] Мы оценим эти утверждения ДУУ, рассматривая каждый аспект их методологии в свете библейского откровения. Мы увидим, что ДУУ – это не библейская методология, как о ней утверждается. Все как раз наоборот. Основные компоненты ДУУ основаны на ошибочном понимании Евангелия, обращения, ученичества и Церкви. Проводя анализ ДУУ для доказательства нашего утверждения, мы дадим оценку основным компонентам ДУУ, которые мы находим небиблейскими, а также тому доктринальному пониманию, на котором они основываются, в следующем порядке: Основанное на послушании ученичество, Человек мира и группы Самостоятельного исследования Библии^[17].

Основанное на послушании ученичество^[18]

Что такое Основанное на послушании ученичество (далее ОПУ)? ОПУ лежит в основе ДУУ. Целью миссионерства является исполнение Великого поручения и приобретение учеников во всех народах (Матф. 28:19-20). Как полагают сторонники ДУУ, ОПУ определяет сущность ученичества. Иисус ясно сказал, что необходимое условие приобретения учеников – это учить «их соблюдать все, что Я повелел вам». В ДУУ делателю учеников отводится роль: помогать неверующему ученику ежедневно повиноваться заповедям Писания по мере того, как он направляется к обращению в христианскую веру. После того, как он приходит к вере во Христа, его крестят и приобщают к телу Церкви^[19]. Труздейл  ясно говорит об этом: «Делатели учеников готовы посвящать недели, месяцы, а может быть, и годы, развивая искреннюю дружбу, содействуя человеку в поиске и послушанию Божьему повествованию от сотворения до Христа, и, в конечном счете, посвящению всей своей жизни Иисусу»^[20].

Центральное место ОПУ в ДУУ очевидно. Без ОПУ ДУУ останется без объединяющего принципа своей миссионерской методики. Как пишут Ватсоны: «Настоящая методология ДУУ в том, чтобы научиться, как обучить, подготовить и наставить людей повиноваться всем заповедям Иисуса, невзирая на последствия»^[21]. Мы утверждаем, что ОПУ – это богословское основание для учения ДУУ о Людях мира и группе Самостоятельного исследования Библии. Можно было бы утверждать, что ОПУ – это просто метод ученичества. Но этот метод ученичества, как и любой другой подход к ученичеству, обладает четкими представлениями о природе обращения, работе Святого Духа и сущности веры.

Сторонники ДУУ постоянно говорят, что «традиционная модель», модель современной западной церкви – это проповедь с призывом к покаянию и последующее наставление уже обращенных людей. Они утверждают, что этот «традиционный подход» прямо противоречит тому, как Иисус подходил к ученичеству. Джерри Труздейл сказал следующее:

Церковь в наше время проповедует, чтобы привести к покаянию; затем учит, чтобы расширить познания; затем время от времени, обычно в проповедях, побуждает новообращенных повиноваться тому, что они узнали. Стратегия Иисуса была совсем другой… то, что Иисус делал с Двенадцатью, было с точностью до наоборот: Он наставлял их, чтобы они обратились. Он избрал двенадцать и провел с ними больше трех лет. Они шли туда, куда шел Он. Они задавали вопросы, наблюдали за тем, что Он делал, делая это вместе с Ним, а затем делали это же самостоятельно. Он наставлял и обучал их, чтобы сделать послушными учениками. И вот, однажды, Он спросил их: «А вы за кого почитаете Меня?» (Матф. 16:15). Все эти годы Иисус открывался Двенадцати. Он провел их от того момента, когда они не знали Его, до момента, когда они поняли, Кем Он на самом деле является. Теперь они были готовы следовать за Ним куда угодно и даже умереть за Него. Это  модель созидания учеников, которую дал нам Иисус^[22].

Обратите внимание, как сторонники ДУУ понимают модель приобретения учеников. Иисус наставлял Своих апостолов, «чтобы они обратились». Труздейл понимает евангельские повествования в том ключе, что апостолы Иисуса следовали за Ним большую часть времени, учились у Него, повиновались Ему и служили под Его надзором, и что все это происходило до их обращения к вере. Иисус открывался (необращенным и неверующим) двенадцати апостолам «все эти годы», пока они изо дня в день были послушны Ему. Это представление о природе ученичества Иисуса в отношении Двенадцати является базисом для понимания ОПУ в вопросе созидания учеников. Но разве это точное изложение истории евангельских повествований?

В Евангелии от Иоанна описываются события той недели, на которой Иисус принимал крещение. Нам рассказывается о служении Иоанна Крестителя, предтечи Христа. Там также повествуется о заявлениях, которые сделал об Иисусе сам Иоанн и некоторые из Двенадцати. Эти заявления крайне важны, чтобы понять, что двенадцать апостолов думали об Иисусе с того момента, как они начали следовать за Ним. Некоторые из Двенадцати были учениками Иоанна Крестителя. Они были евреями, хорошо знающими Ветхий Завет, и были хорошо подготовлены к пришествию Мессии. Мы читаем следующее о событиях явления Иисуса:

Иоан. 1:29: «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира. 30 Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. 31 Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. 32 И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. 33 Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. 34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий»

Свидетельство Иоанна Крестителя о том, кто есть Христос, сопровождавшееся теофанией, подтверждающей Его личность, было известно ученикам Иоанна. Далее, вера Иоанна Крестителя в Христа согласуется с определением спасающей веры в Иоан. 20:30: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. 31 Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Другими словами, мы можем смело утверждать, что Иоанн Креститель имел спасительную веру в Иисуса Христа. Далее, нам известно, что ученики Иоанна Крестителя знали, во что он верит, и последовали его вере в то, что Иисус есть обещанный Мессия (Иоан. 1:35-42). Этими двумя учениками Иоанна Крестителя были Андрей и Симон Петр. Андрей и Петр позвали Филиппа и Нафанаила на следующий день, которые также исповедовали веру в Иисуса, как в обещанного Мессию и Сына Божьего (Иоан. 1:43-51).

У нас есть прямое свидетельство того, в первую неделю в Иисуса уверовали не менее четырех из числа двенадцати апостолов. Они неоднократно исповедовали, что Он есть Христос, Господь, Сын Божий, поскольку они были рожденными свыше верующими в Иисуса благодаря могущественной работе Святого Духа. Рождает свыше только Дух Святой, и благодаря этому человек приходит к вере (Иоан. 3:1-8; ср. 1 Кор. 12:3; 1 Иоан. 5:1). Конечно, им было трудно доверять и повиноваться Иисусу во всем. А кому это не трудно? Тем не менее, нельзя говорить, что, проявляя послушание многие годы, будучи необращенными, они, наконец, обратились к вере в Иисуса.

Если ОПУ это метод ученичества, взятый у Иисуса, то следовали ли этому методу апостолы? Оставались ли апостолы рядом с неверующими на долгие дни, недели, месяцы или годы, помогая им понять, как повиноваться Иисусу, пока те не достигнут момента полного посвящения вере в Иисуса Христа? Можно легко доказать, что апостолы так не поступали. Наоборот, в Иерусалиме (Деян. 2-7), Иудее и Самарии (Деян. 8), и среди язычников (Деян. 10-28) апостолы проповедовали, что Иисус есть воскресший Христос. Они призывали своих слушателей покаяться, уверовать и креститься. Апостол Павел следовал тому же правилу. Затем Двенадцать, а также Павел уделяли внимание обучению новообращенных. А эти новообращенные постоянно именуются святыми, братьями и сестрами во Христе и членами Божьей семьи. Церковь собиралась регулярно, и они «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян. 2:42). Двенадцать апостолов даже назначили семь человек служить вдовам евреев-эллинистов, чтобы самим пребывать в «служении слова» (Деян. 6:1-6). Апостол Павел, говоря о своей модели ученичества, сказал, что, наставляя церковь, он не упустил «ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам» (Деян. 20:20), и не упускал «возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20:27). Павел даже увещает пресвитеров в Ефесе, что они должны «пасти церковь Господа и Бога» (Деян. 20:28), употребляя тот же самый греческий термин, означающий «питать овец», который Иисус использует в Иоан. 21:16. Он также повелевает им защищать церковь от лжеучения (Деян. 20:29), как сам делал это со слезами (Деян. 20:31). Это полностью соответствует требованию Павла, чтобы пресвитер был способен наставлять в здравом учении и обличать тех, кто противится (Тит. 1:9).

Мы попросту нигде не видим повеления или примера для подражания, данного нашим Господом или Его апостолами, чтобы неверующие получали назидание через постоянное послушание до тех пор, как наконец не обретут достаточную веру в Христа, чтобы креститься. Напротив, согласующимся с Библией методом является провозглашение учения Евангелия. Должной реакцией являются вера и покаяние, за которыми следуют крещение и обучение для возрастания во Христе^[23] (Этими словами автор не отрицает необходимости в изучении Библии с неверующими. Более подробное изложение этого вопроса и уточнения по нему см. ниже, в разделе «Самостоятельное изучение Библии» и «Можно ли назвать группы СИБ библейскими?» – Примеч. ред). Тем не менее, сторонники ДУУ утверждают, что их метод берет начало от Самого Господа.

Евангелие ОПУ

Фундаментальная опора ДУУ, известная как ОПУ, глубоко проблематична как раз по той причине, что оно (ОПУ) строит методику на глубоко проблематичном понимании Евангелия, обращения и работы Святого Духа. Эти моменты слишком важны, чтобы оставить их без внимания. Поэтому мы кратко рассмотрим изложение Евангелия, которое лежит в основании ОПУ^[24].

Во-первых, какое Евангелие подразумевается и преподается в ОПУ? Отличается ли каким-то образом Евангелие ОПУ от библейского Евангелия^[25]? Несмотря на то, что слово «евангелие» часто употребляется авторами ДУУ, очень трудно найти точное объяснение содержания этого Евангелия. Дэвид и Пол Ватсоны предлагают наиболее исчерпывающее определение Евангелия, когда пишут о серии «Самостоятельное исследование Библии»: «…ведет их к пониманию святого и любящего Бога, осознанию собственного греха, пониманию, что их грехи покрыты Богом через Иисуса Христа, установлению взаимоотношений благодати/веры с Иисусом и жизни по вере в послушании Его заповедям независимо от последствий»^[26].

Мы видим, что в их евангельской вести исповедуется пять составляющих: 1) Любящий и святой Бог, 2) человек и грех, 3) Божий дар в Иисусе Христе, 4) взаимоотношения благодати/веры с Иисусом, и 5) жизнь по вере в послушании Его заповедям. Развернутых определений всем этим составляющим не приводится. В рамках нашего обсуждения мы допустим, что Дэвид и Пол Ватсоны дают первым трем составляющим такое же определение, какое дал бы любой протестант. Остаются четвертая и пятая составляющие.

Именно эту четвертую и пятую составляющие Евангелия Ватсонов ОПУ неизбежно переопределяет так, что это не согласуется с библейским Евангелием. Определение веры и основание взаимоотношений «благодати/веры» с Иисусом в ОПУ – это ложное Евангелие. Мы понимаем, что это серьезное обвинение. Мы не настаиваем, что это ложное Евангелие предлагается по злому умыслу. Мы надеемся и молимся, чтобы это оказалось не более чем недоразумением, которое будет осознано и исправлено^[27].

Сторонники ОПУ раскрывают свои карты в понимании веры в самом названии. Ученичество «основано на послушании». Это ученичество основано не на Евангелии или благодати. Основанием для наших взаимоотношений с Господом Иисусом, как Его учеников, согласно ОПУ, является наше послушание. Вот какое определение вере приводится в ОПУ:

«В этой форме обучения вера определяется как проявление послушания заповедям Христа в любых ситуациях или обстоятельствах, независимо от последствий»^[28].

Вера определяется как «проявление послушания». Вера = послушание. ОПУ делает эти два понятия по сути одинаковыми.

Уравнение веры и послушания – это не однократное случайное заявление, выданное Дэвидом и Полом Ватсонами. Такое определение веры составляет саму суть всего их метода приобретения учеников. Далее они повторяют: «В такой модели каждый учится задавать вопрос: “В данной ситуации как я (или мы) могу проявить послушание Слову Божьему?” Вера определяется как непрерывный акт послушания Божьему Слову любой ценой, даже ценой собственной жизни»^[29]. Здесь вера расширяется до «непрерывных актов послушания» (у никого иных, как у необращенных неверующих людей!).

Кто-то может возразить, что при использовании термина «взаимоотношения благодати/веры с Иисусом» они не хотят сказать, что принятие благодати каким-то образом обусловлено послушанием. Тем не менее, вот как мы, по их мнению, принимаем благодать: «Всякий раз, когда мы открываем Божье Слово, Он приглашает нас к взаимоотношениям. Мы называем Его приглашение “благодатью”, потому что не можем сделать ничего, чтобы его заслужить. Послушание – это то, как мы принимаем Его приглашение»^[30]. Как мы принимаем благодать? – «Послушанием». Произошел пересмотр понятия веры или его замена послушанием.

Эти люди недвусмысленно заявляют об Отце, который любит меня, Мессии, который меня спасает, и Святом Духе, который во мне пребывает, если я послушен. Мое послушание – это условие, при исполнении которого обретаются благословения, даруемые тем, кто пребывает в общении с Господом. Нужно оговориться, что Ватсоны также пишут: «Даже если Христос является нашей праведностью через веру, мы должны приложить все усилия, чтобы уподобляться Ему во всем»^[31]. Здесь они ясно утверждают, что мы получаем благодать Иисуса Христа от Бога через веру. Однако, затем они последовательно доказывают, что эта «вера» есть «послушание». Они ненароком превратили Евангелие, на которое мы уповаем, в «оправдание благодатью через послушание Христу».

Римско-католическая церковь, следуя Фоме Аквинскому, утверждает, что веры как условия принятия оправдания – недостаточно. Аквинский настаивает, что наша вера должна быть «образована любовью»^[32]. Другими словами, католическое учение заключается в том, что любовь делает веру оправдывающей. Далее, Иисус учил нас, что если мы любим Его, то будем исполнять Его заповеди (Иоан. 14:15). Таким образом, если вера образуется любовью, а эта любовь проявляется через послушание, тогда послушание становится необходимым условием для оправдания^[33]. Тем самым католики протащили добрые дела в основание для оправдания. Сторонники ДУУ придерживаются практически такого же определения веры. Они утверждают, что вера определяется как регулярные акты послушания, которые, конечно же, мотивируются любовью. Это – полное отвержение протестантского понимания благодати.

Протестантские реформаторы утверждали, что вера проявляет любовь и послушание как плод, а не как свою сущность или суть. Они определяли веру как «не только твердое знание, коим я безусловно соглашаюсь со всем, что открыл нам Бог в Своем Слове, но и стойкое упование, которое Дух Святой через Евангелие возжег в моем сердце. Поэтому я успокаиваюсь в Боге, будучи уверен в том, что не только другим, но также и мне дарованы отпущение грехов, вечная праведность и жизнь. И все это – даром, по милосердию Божию, только ради заслуг Христовых»^[34]. Мы не можем здесь детально обсуждать Реформацию. Здесь мы подразумеваем, что христианская вера – это твердая уверенность, что Иисус Христос – наша праведность. Это уверенность, что Он есть Христос, Сын Божий, и благодаря этой уверенности мы имеем веру во Имя Его. Вера – это принятие Христа и упование на Его свершение в Своей жизни, смерти, воскресении и в нынешнем состоянии^[35]. К сожалению, те, кто придерживается ОПУ, кажется, принимают католическое понимание веры. Такое понимание веры проявляется через их метод ученичества.

Человек мира

Что такое Человек мира (далее ЧМ)? ЧМ служит для реализации ряда задач в методологии ДУУ. Во-первых, ЧМ – это посредник, важная часть стратегии Иисуса в достижении заблудших людей.  Люди мира – «…это заранее приготовленные Богом посредники для донесения Евангелия среди семьи, друзей или на своем рабочем месте. Этот элемент стратегии Иисуса для привлечения погибающих, возможно, является одним из самых важных принципов для проникновения в недосягаемые группы людей, а также одним из самых пренебрегаемых»^[36].

Во-вторых, именно исходя из присутствия или отсутствия ЧМ миссионер приходит к выводу, желает ли Бог, чтобы он служил в этом регионе. Хотя это не абсолютное правило, в целом верно следующее: «В том случае, если Человека мира нет, идите дальше»^[37].

Делатели учеников присоединяются к Божьей работе там, где Он ее совершает. Наличие Человека мира позволяет делателю учеников понять желает ли Бог, чтобы он (или она) глубже внедрился в это сообщество, потому что жатва уже поспела. Мы сотрудничаем с Богом, собирая урожай. Если жатва еще не готова, то нам еще рано ее собирать! Вместо этого мы идем на другое поле, в другое место, и ищем Людей мира там^[38].

В-третьих, согласно сторонникам ДУУ, обнаружение ЧМ – это единственная задача миссионера. Теоретически, они будут утверждать, что миссионеру следует находиться рядом с ЧМ и направлять его. Однако обнаружение ЧМ играет такую важную роль в ДУУ, что об этом можно говорить, как о единственной задаче миссионера:

Учение о Человеке мира – это стратегия внедрения в новые сообщества. В Своем Великом поручении Иисус повелел нам: «идите». Что же нам делать, когда мы приходим туда, куда направлялись? Мы находим Человека мира. Это коренным образом отличается от традиционных методов созидания учеников. В стратегии «Человека мира» у делателя учеников одна задача – найти Человека мира. Этот человек может оказаться в любом из слоев общества, но этот мужчина или эта женщина будут вам рады, выслушают ваши слова, помогут вам обустроиться, позволят жить у себя дома и оказывать влияние на свою семью, а также на окружающих, ради Евангелия. Такой делатель учеников не делает ничего такого, что требуется в традиционном подходе к приобретению учеников. Он не проповедует и не учит. Он не раздает трактаты, не продает книги и не дарит Библии. Он не устраивает массовых собраний или служений исцеления^[39].

Как только миссионер обнаружил ЧМ, ему не рекомендуется наставлять его индивидуально, а делать это в контексте семьи. Этот миссионер служит главным образом в роли посредника, поскольку основные обязанности руководителя группы по изучению Библии передаются этому Человеку мира.

Когда появляется Человек мира, делатель учеников переключается на Семью мира. Делатель учеников организует группу по изучению Библии, чтобы помочь этой семье самостоятельно понять, кто есть Бог и как они должны к Нему относиться. Делатель учеников обучает их тому, как изучать Божье Слово, однако сам не проводит изучение Библии, не проповедует и не учит. Главное внимание уделяется тому, чтобы эта семья училась непосредственно у Бога через Его Слово. Миссионер дает направление этому изучению, но не руководит им, за исключением нескольких раз, в самом начале, чтобы сформировать шаблон этого процесса^[40].

Возникает вопрос, является ли идея ЧМ библейской, и как ЧМ выявляется. Сторонники ДУУ утверждают, что этой стратегии учил Иисус, и она просматривается в служении Двенадцати в книге Деяний апостолов. Ватсоны говорят: «Стратегия «Человек мира» была разработана на основе общего представления о наставлении Иисуса, когда Он посылал Своих учеников в Евангелии от Матфея 10-й главе и в Евангелии от Луки 9-й и 10-й главах»^[41]. Труздейл утверждает: «Примерами Людей мира в Деяниях могут служить: Корнилий и его домашние (Деян. 10), Лидия и ее домашние (Деян. 16), тюремщик из Филипп и его домашние (Деян. 16)»^[42].

Учил ли Иисус о ЧМ?

Иисус никогда не учил о ЧМ так, как это утверждается сторонниками ДУУ. С учетом того, что обнаружение ЧМ играет ключевую роль для метода ДУУ, являясь, по сути, единственной задачей миссионера, правильное прочтение учения Иисуса в Евангелии от Матфея 10-й главе и в Евангелии от Луки 9-й и 10-й главах доказывает, что «король-то голый». Речь идет не просто об одном компоненте ДУУ, а о центральной стратегии ДУУ, которая развенчивается после правильного истолкования соответствующих библейских текстов.

Мы рассмотрим каждый из этих ключевых евангельских текстов, а также текстов из книги Деяний апостолов, чтобы определить, является ли ЧМ библейской стратегией, и что это означает. Прежде чем перейти к текстам, давайте вспомним заявления ДУУ относительно ЧМ. Ватсоны определяют ЧМ следующим образом: «Люди мира обладают тремя главными характеристиками: они открыты к общению с вами, они жаждут духовных ответов на глубоко волнующие их вопросы, и они будут делиться всем, чему научились, с другими людьми»^[43]. Вот список главных характеристик ЧМ, имеющих отношение к изучению упомянутых библейских текстов:

1. ЧМ – это заинтересованный в духовных вопросах неверующий человек, которого Бог приготовил к вере во Христа.
2. ЧМ – это гостеприимный человек, но не только: он также участвует в нуждах миссионера.
3. ЧМ готов делиться тем, чему научился, со своими родственниками и другими людьми своего общества. Таким образом, ЧМ – это человек, которого Бог приготовил, чтобы вести СИБ, и через которого, скорее всего, образуется церковь^[44].

Принимая во внимание, что в Евангелии от Луки 10-й главе имеется фраза «сын мира»^[45], мы начнем с этого текста и рассмотрим этот текст повнимательнее. Затем мы оценим, согласуются ли Луки 9 и Матфея 10 с тем, что мы видим в Луки 10.

Евангелие от Луки 10:1: «1 После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, 2 и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. 3 Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. 4 Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте. 5 В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; 6 и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится. 7 В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом. 8 И если придете в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат, 9 и исцеляйте находящихся в нем больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие. 10 Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: 11 и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие.12 Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому»

Иисус призвал и послал по двое семьдесят учеников в дополнение к Двенадцати. Он послал их проповедовать Евангелие. Он дал им указания, каким образом они должны были исполнять свой миссионерский труд. Давайте сначала перечислим эти указания, по поводу которых, скорее всего, не возникнет никаких споров:

1. Молитесь (ст. 2)
2. Будьте готовы к противостоянию (ст. 3)
3. Доверьтесь Господу, дающему все необходимое (ст. 4)
4. Воспользуйтесь гостеприимством и заботой ЧМ (ст. 7-8)
5. Позаботьтесь о физических и духовных нуждах людей (ст. 9)
6. Не оставайтесь в городе, где вас отвергают (ст. 10)

Вопрос, к которому мы сейчас должны обратиться – это личность ЧМ. Что Иисус имел в виду, когда сказал: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится» (Лук. 10:5-6)? Кроме того, помогает ли Луки 10:11-12 в нашем понимании этого вопроса? Какую роль играют эти стихи в этой перикопе?

В данных стихах Иисус учит «семьдесят», чтобы они говорили, входя в дом: «Мир дому сему!» Что означает это благословение мира? Может быть, ученикам было дано повеление провозгласить окончание конфликта в этом доме? А может дано повеление провозгласить, что они рассчитывают на радушную обстановку в этом доме? Или же речь идет о чем-то большем, чем вышеперечисленное?

Слово «мир» было хорошо знакомо евреям первого столетия. Ветхозаветный контекст для этой фразы глубоко и широко коренится в откровении, которое дано нашим отцам через пророков. Еврейское слово «шалом» – это благословение. Самое великое благословение – это примирение с Господом. Это ясно видно из известного Ааронова благословения.

Числ. 6:24: «да благословит тебя Господь и сохранит тебя!

25 да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя!

26 да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!»

Это также молитва из Псалма 28:11: «Господь даст силу народу Своему, Господь благословит народ Свой миром». Нет большего благословения, чем быть в мире с Богом. Израильский народ ожидал того дня, когда это великое благословение исполнится через пришествие Мессии. Этот Мессия по обетованию учредит новый завет, завет мира (Иез. 37:26). Его ноги будут «прекрасны на горах», когда Он провозгласит благую весть о мире и спасении (Ис. 52:7). Мессия будет поражен за наши беззакония, Его наказание принесет нам мир (Ис. 53:5). Завет мира, который приносит Мессия, пребудет вовеки (Ис. 54:10).

Этот «мир» – благословение, принесенное Мессией, и предвозвещенное Его посланниками – провозглашается во всем Евангелии от Луки, и он связан с Иисусом. Отец Иоанна Крестителя, исполнившись Святого Духа, пророчествовал, что Иисус принесет «мир», обещанный в Ветхом Завете (Лук. 1:67-79). Ангелы воспели в ночь рождения Иисуса, что благодаря Ему – «на земле мир, в человеках благоволение!» (Лук. 2:14). Симеон, исполнившись Святого Духа, провозгласил, держа Иисуса на руках, что он теперь имеет «мир», когда его глаза смотрят на Спасителя (Лук. 2:29). Иисус постоянно говорил тем, кто уверовал в Него, что они были спасены и могут «идти с миром» (Лук. 7:50; 8:48). Иисус плакал о том, что Иерусалим отверг Его, как Мессию, говоря: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» (Лук. 19:42). Когда Иисус стал посреди апостолов после Своего воскресения, Он произнес такое благословение: «Мир вам» (Лук. 24:36). Далее, Петр рассказал Корнилию, что Бог послал это слово Израилю, «благовествуя мир чрез Иисуса Христа» (Деян. 10:36). Наконец, Павел учил, что через веру в Христа «мы имеем мир с Богом» (Рим. 5:1).

Таким образом, ученики Иисуса, входя в дом, были должны провозглашать Евангелие. Они были должны возвещать благую весть, что Иисус есть наш мир. Он – Мессия. Он примиряет нас с Богом. Он есть «да и аминь» в отношении Ааронова благословения. Иисус также наставлял учеников, что если в доме найдется верующий в Иисуса, тогда они должны остаться, а если Евангелие будет отвергнуто, то они должны уйти. Иисус говорил об этом в Луки 10:6: «и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится». Таким образом, «человек мира» лучше перевести как «сын мира». Речь идет о человеке, которому принадлежит «мир» Господа Иисуса. В Матфея 13:38 мы видим параллельное описание с фразой «сыны Царствия». Им принадлежит Царствие Божье.

Понимание, что «сын мира» – это верующий в евангельскую весть человек, поддерживается фразами «и примут вас» (Лук. 10:8) и «если же… и не примут вас» (Лук. 10:10). «Принимать» используется в других текстах в связи с приветствием и принятием Божьего Слова (8:13), Иисуса (9:48, 53), последователей Иисуса (ст. 5, 48) и Царства Божьего (18:17)»^[46]. Матфей также добавляет слова «кто принимает вас, принимает Меня» как ссылку на тех людей, которые уверовали в евангельскую весть об Иисусе (Матф. 10:14, 40-41).

Как ученики должны были поступить с городами, которые «не примут вас»? Иисус повелел им: «выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие. Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому». Другими словами, они должны были провозгласить суд над этими городами. Этот город отверг Евангелие спасения, и его нужно предупредить, что на него грядет суд. В Луки 9:5 Иисус дает Двенадцати такое же указание: «А если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них». Мы видим, как Павел следует этому указанию, после того как он подвергся преследованиям и был изгнан иудеями из Антиохии Писидийской (Деян. 13:51).

Наконец, выбор тех слов Матфея, которыми он передает высказывание Иисуса, укрепляет наше понимание указаний, которые Иисус давал двенадцати апостолам и семидесяти ученикам: «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Матф. 10:11-13). Мы утверждаем, что «достойный» человек и «достойный» дом – это человек или дом, в котором принимают Евангелие. Это синонимичный способ упоминания о «сыне мира». Именно так этот термин употребляется в Евангелии от Матфея. Вы не «достойны» быть учеником Иисуса, если любите этот мир больше Него и отказываетесь нести свой крест (Матф. 10:37-38). А те, кто проигнорировал приглашение на брачный пир, которое было передано слугами Царя в притче Иисуса о брачном пире, «не были достойны» этого брачного пира (Матф. 22:1-14).

Фразу «сын мира» нельзя считать описанием неверующего человека, готового к принятию Евангелия. Это описание человека, который, услышав проповедь Евангелия, принял это Евангелие, и таким образом обрел «мир». ЧМ – это не тот человек, для которого медленно раскрывается Евангелие по мере того, как он проводит изучение Библии у себя дома. ЧМ – это не заинтересованный в духовных вопросах неверующий человек, который проявляет гостеприимство, и который будет приводить других неверующих в процессе познания. «Сын мира» – это человек, который примирился с Богом через Иисуса Христа.

А что говорится в Деяниях? Справедливо ли будет сказать, что Корнилий, Лидия и тюремщик из Филипп были «людьми мира»? Нет, беглое ознакомление с этими текстами (книга Деяний 10-я и 16-я главы) в их контексте ясно говорит, что идея ДУУ о ЧМ там не обнаруживается. В Деяниях 10-й главе Петр был послан к Корнилию по пророчеству, что было важным моментом в процессе раскрытия тайны включения язычников в Евангелие еврейского Мессии. Об этом говорит видение Петра о том, что все вещи чисты. Именно поэтому далее мы видим споры, которые возникли в церкви по поводу присоединения язычников (Деян. 11-15). Петр не проводил группы Самостоятельного исследования Библии в доме Корнилия и не просил его, чтобы тот помог в организации этого обучения. Петр проповедовал Евангелие Корнилию и всем присутствующим. А роль Корнилия заключалась только в том, чтобы учиться. Они уверовали, приняли Святого Духа и крестились. После этого их некоторое время наставляли. Корнилий не был обычным заинтересованным в духовных вопросах человеком, которого Петр использовал, чтобы он собрал друзей и родственников, с целью изучения Библии с неверующими. Корнилий – это боящийся Бога язычник, который знал Ветхий Завет, и который принял проповеданное ему Евангелие.

В 16-й главе книге Деяний Павел через видение был послан в Македонию. По прибытию в Филиппы, он отправился к реке, чтобы искать «евреев диаспоры», которые могли собираться там для поклонения. Павел встретил женщину по имени Лидия, которая поверила в Евангелие, проповеданное ей Павлом. Господь открыл её сердце к слушанию проповеди Павла. Затем она крестилась – до того, как в ее доме образовалась церковь. Это опять не похоже на историю о заинтересованном в духовных вопросах человеке, которого Павел использовал, чтобы собрать других неверующих для организации изучения Библии.

Аналогично обстоит дело и с тюремщиком из Филипп в 16-й главе книги Деяний. Он пришел в тюремную камеру Павла из-за переполоха, случившегося после сверхъестественного землетрясения, распахнувшего тюремные двери. Он боялся за свою жизнь, так как Павел мог убежать. Обнаружив, что Павел никуда не ушел, он спросил, как ему спастись. И Павел проповедовал ему Евангелие. Затем они отправились в его дом, и Павел разъяснил им Слово и крестил их.

Такую картину мы видим в каждом из этих текстов, и она не похожа на то, о чем говорит ДУУ. В каждом случае миссионер проповедует Евангелие. Принявшие Евангелие, принимали крещение и получали назидание от миссионеров. Ничто не указывает на группы неверующих людей, собирающихся в доме особого «заинтересованного в духовных вопросах» человека, как и на то, что этот неверующий проводил с ними изучение Библии. Поскольку ДУУ основывается на ЧМ, оно разбивается под тяжестью собственного заблуждения в понимании учения Иисуса и апостолов.

Самостоятельное исследование Библии

Что такое Самостоятельное исследование Библии (далее СИБ)? ^[47] Какую методологическую роль оно играет в ДУУ? Можно ли назвать подход СИБ библейским? СИБ – это инструмент, помещенный с молитвой в руки ЧМ, с целью организовать ОПУ среди неверующих групп людей. Эти компоненты, будучи совмещены с молитвой миссионерской команды, формируют основной подход ДУУ. Как сказал Труздейл:

«В контексте Движения умножающихся учеников мы увидели, что лучший инструмент, чтобы обучать послушанию – это группы Самостоятельного исследования Библии (СИБ)»^[48].

В ДУУ миссионер, после того как найдет ЧМ, организовывает СИБ среди друзей и родственников, собранных ЧМ. Этот миссионер не учит. Труздейл ясно об этом говорит: «Не проповедуйте и не учите. Помогите этой группе самостоятельно исследовать и повиноваться истинам Библии»^[49]. Ватсоны добавляют, что в СИБ «присутствует минимальный ДНК, требуемый группе для воспроизведения первого поколения учеников»^[50]. Это ДНК включает следующее: молитва, ходатайство (молитва за нужды людей в группе), служение (помощь нуждающимся людям в группе или в городе), благовестие/умножение, послушание, подотчетность, поклонение, Писание, изучение и исправление этой группы. Таким образом, СИБ представляет собой группы неверующих людей, участвующие во всей этой деятельности. Цель состоит в том, чтобы после того, как они станут преданными последователями Иисуса, примут крещение и соберутся в церковь, почти ничего не нужно было бы менять.

СИБ работает на основании убеждения, что неверующие могут изучать, понимать и повиноваться Писанию без учителя со стороны. Им нужен только Святой Дух. Труздейл призывал своих читателей:

«Не учите и не проповедуйте; вместо этого содействуйте изучению и послушанию. Когда люди открыты к Писанию, Бог откроет им истину»^[51].

Ватсоны ободряют сходным образом:

Работая с неверующими людьми, мы должны избегать того, чтобы взять на себя роль толкователя Писания. Если мы берем такую роль, то мы становимся авторитетом вместо того, чтобы передать этот авторитет Писанию. Если авторитет – мы, тогда умножение ограничивается вашими руководящими способностями и тем временем, которое у нас имеется, чтобы научить каждую группу. Поэтому передача авторитета Писания учителю повлечет за собой препятствие для умножения группы тем способом, каким это должно происходить. Сделать это очень трудно. Мы любим учить. От этого нам становится хорошо. Мы все знаем и желаем поделиться этим знанием с другими людьми. Но если мы хотим обучать людей, которые будут обращаться за ответами к Писанию и Святому Духу, то мы не должны становиться для них «справочниками». Наша задача – помочь им понимать, что говорит Бог в Своем слове^[52].

Помимо этого, СИБ подразумевает, что неверующие люди могут благовествовать другим неверующим людям. Ватсоны утверждают следующее: «А вы знали, что погибающие люди могут благовествовать? Да, могут, если вы перестанете все усложнять. Благовестие, по своей сути, – это когда человек делится Евангелием с другим человеком. Когда вы работаете с неверующими, они не знают всего Евангелия. Это абсолютно нормально. Мы просто хотим, чтобы они поделились этой историей, которую они только что услышали, с кем-нибудь еще, кто не посещает эту группу»^[53]. Неверующие ведут это изучение. Неверующие повинуются заповедям Писания. Неверующие проповедуют Евангелие погибающим. А дело миссионера – молиться, найти ЧМ и организовать СИБ.

А не существует ли опасности, что эти группы впадут в заблуждение? Что должен делать миссионер, чтобы уберечь группу СИБ от заблуждений? Ватсоны отвечают: «С учетом этого, группы все еще нуждаются в наставлении. Другими словами, они нуждаются, чтобы их научили, как изучать вместе Библию, как понимать, что Бог говорит через Свое Слово, как изменять свою жизнь, чтобы повиноваться Божьему Слову, и как делиться библейскими текстами с друзьями и родными. Все это не происходит естественным образом, все это необходимо в них вложить, чтобы это стало для них естественно, как дыхание»^[54]. Эти руководящие указания со стороны миссионера, тем не менее, не должны быть в виде обучения или исправления. Дух Святой их исправит^[55].

Отправляющийся на миссию человек сразу задается вопросом: «Могут ли неверующие люди действительно читать тексты из Библии, усваивать прочитанное и сообща принимать решение повиноваться Богу в том, что они увидели в этом тексте?»^[56] Труздейл отвечает утвердительно, доказывая, что мусульмане, истории которых приводятся в его книге, находят Бога и подчиняются Божьей воле через подобные группы^[57].

В системе, которая зависит от ОПУ, необходимо, чтобы мы начинали с повиновения неверующих людей заповедям Иисуса. Это в высшей степени верно в отношении СИБ групп. Ватсоны повторяют: «Как мы уже говорили, послушание является важнейшим элементом Движения умножающихся учеников. Оно должно быть даже на уровне малых групп, даже в группах с неверующими людьми»^[58].

Можно ли назвать группы СИБ библейскими?

Мы не спрашиваем: «Позволительно ли с позиции Библии собирать неверующих и изучать вмести с ними Библию?» Конечно! Вне всякого сомнения. Вопрос в том, разве Господь или Его апостолы повелевали или давали пример того, чтобы христианские служители побуждали группу неверующих людей толковать Писание, повиноваться Писанию и благовествовать другим неверующим без наставления христианского служителя, посланного в силе Духа Святого проповедовать Евангелие и учить Слову? Разве нам поручено считать, что неверующие с помощью Святого Духа сами исправят свои доктринальные ошибки, когда будут учиться читать Библию? Ответ однозначный: «нет».

Свидетельство Ветхого и Нового Заветов против таких методологических допущений СИБ столь многочисленны и однозначны, что очень сложно определиться, с чего начать. Возможно, лучше всего будет, если мы начнем с нескольких простых наблюдений. Во-первых, нужда человека в учителе видна еще до того, как он впал в грех. Господу необходимо было наставить Адама и Еву в Эдемском саду. Разумеется, они получили наставление непосредственно от Господа, а не от человека. Во-вторых, после грехопадения человека Господь посчитал целесообразным открывать Свою волю нашим отцам через пророков в разное время и разными способами (Евр. 1:1). В-третьих, Господь назначил людей, которые руководили Его народом на протяжении всего Ветхого Завета. Ветхозаветное служение пророка, священника и царя предполагают, что без руководства и наставления этот народ отойдет от истины и благочестия. В-четвертых, в последние дни Бог говорил нам в Своем Сыне (Евр. 1:1-2; ср. Иоан. 1:1-2). Господь Иисус был учителем. Он был исполненным Духом учителем. Он наставлял Своих учеников. Он исправлял Своих учеников. В-пятых, Господь Иисус поставил апостолов и пророков в качестве основания Церкви (Еф. 2:20). Эти пророки и апостолы открывали Божью волю. Они учили и исправляли. Они проповедовали, утверждали, призывали и смело провозглашали Слово Божье. В-шестых, Господь Иисус также поставил пресвитеров, пасторов и учителей. Роль пастора/пресвитера состоит в том, чтобы учить здравой доктрине и опровергать противящихся. Он должен питать Божье стадо, врачевать раненых и искать заблудших (Еф. 4:11; cр. 1 Тим. 3:1 и далее; Тит. 1:9; 1 Пет. 5:1-3)^[59].

После того как в день Пятидесятницы Господь Иисус ниспослал Святого Духа на церковь, мы видим, что апостолы вышли проповедовать и учить. Мы нигде не видим, чтобы они занимались поисками неверующих ЧМ, побуждая их к подобной деятельности. В книге Деяний Лука описывает деятельность апостолов «глаголами учения, провозглашения, опровержения, рассуждения и убеждения, которые требуют, чтобы слушатели понимали, думали, рассуждали, обсуждали и анализировали»^[60].

В Библии просто не обнаруживается свидетельств тому, чтобы кто-то повелевал или подавал пример организации самоуправляемой, не наученной группы по изучению Библии. Кроме того, нет примеров, в которых апостолы или другие лидеры привлекали бы неверующих к делу благовестия^[61].

К сожалению, СИБ – это просто небиблейский и неприемлемый инструмент, построенный на зыбком фундаменте ОПУ и ЧМ.

Вывод

Мы твердо убеждены, что ДУУ ошибается в самом важном: у него небиблейское основание. Компоненты ДУУ не выдерживают даже минимальной библейской критики. Мы не рекомендуем метод ДУУ миссионерам, которых обучаем, в качестве приемлемого варианта^[62]. Мы благодарим Бога за миссионеров, которые отдают свою жизнь за Христа. Нас печалит, что многим рекомендуют принять в корне ошибочную методологию. Мы уповаем, что Глава Церкви, Иисус Христос, исправит эту тенденцию. Мы верим, что Христос создаст Свою церковь и врата ада не смогут ее одолеть.

Христос ниспослал дар межкультурного миссионерства для Своей Церкви с целью благовестия и обучения, для исполнения Великого поручения, чтобы создавались церкви в каждой отдельной лингво-этнической группе людей. Они посланы из поместных церквей Господом Иисусом Христом в силе Святого Духа. Им необходимо быть в полной мере готовыми к ясному провозглашению Евангелия на языке и в культуре недостигнутых народов. Мы уверены, что они способны достичь необходимых языковых навыков и знакомства с культурными особенностями, которые требуются для серьезного разговора с представителями народов, к которым они посланы^[63]. Мы убеждены, что они должны быть готовы пострадать, рассказывая о Христе среди разных народов. Мы убеждены, что они должны быть готовы оставаться в этих языковых сообществах, пока не доведут до конца задачу организации здоровой церкви. Мы убеждены, что они в ответе за то, чтобы евангельская весть была изложена ясно, и чтобы ее хорошо поняли люди, когда миссионеры будут благовествовать, учить и назначать руководителей из местного населения для управления церковью после того, как эти миссионеры уйдут.

Прилагая усилия для осуществления этого великого призвания, «Радиус» («Radius»)^[64] существует для того, чтобы помочь церкви в подготовке кандидатов на этот славную и тяжелую работу. Мы не знаем, куда поведет Святой Дух, но уверены, что это произойдет. Мы не знаем, кого Иисус спасет, но знаем, что Он будет спасать. Мы просто наслаждаемся вечно славной привилегией рассказывать об Иисусе среди всех народов, ожидая того великого дня, когда мы присоединимся к песне, которую будет исполнять всякое колено, язык и народ: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков! Аминь»^[65].

Об авторе: Чэд Вегас служит первым пастором в церкви Соверен Грейс (Sovereign Grace Church) в Бейкерсфильде, штат Калифорния, и является членом правления и учредителем «Radius International».

Источник: https://www.radiusinternational.org/a-brief-guide-to-dmm/

^[1] Trousdale, Jerry. Miraculous Movements: How Hundreds of Thousands of Muslims Are Falling in Love with Jesus (Thomas Nelson. Kindle Edition). 24.

^[2] Это наблюдение основано на разрозненных данных, собранных на встречах, конференциях, из журналов, а также от спикеров целого ряда организаций, посылающих миссионеров по всему миру.

^[3] Англ. Disciple Making Movement (DMM). – Примеч. ред.

^[4] David Watson and Paul Watson. Contagious Disciple Making: Leading Others on a Journey of Discovery. (Thomas Nelson. Kindle Edition). 4.

^[5] Важно подчеркнуть, что сторонники ДУУ не считают, что у этого движения был какой-то основоположник, кроме самого Господа Иисуса Христа.

^[6] Trousdale, 46.

^[7] Ibid, 16.

^[8] Термин «делатель учеников» принят среди сторонников этого движения. – Примеч. ред.

^[9] Watson & Watson, 5.

^[10] «Мы определяем “Движение по насаждению церквей” как воспроизводимое самостоятельными силами насаждение Евангелия и основанный на послушании процесс ученичества, который привел к образованию как минимум сотни новых поместно организованных и возглавленных церквей из представителей четырех поколений в течение трех лет». Ibid, 4.

^[11] Trousdale, 38.

^[12] Watson & Watson, 26.

^[13] Trousdale, 38-39.

^[14] Watson& Watson, 26-27.

^[15] Ibid, 25.

^[16] Многими уже отмечено, что Ватсоны, похоже, читают церковную историю так же, как ее рассказывают многие американские секты реставрационистов. Они утверждают, что церковь сбилась с пути в 4-5 столетии с изобретением символов веры и институций, и теперь изначальное понимание христианства необходимо восстановить в его изначальной форме. Это ошибочное и опасное понимание церковной истории. Но цель этой статьи не заключается в рассмотрении этого вопроса.

^[17] Мы не подвергаем сомнению тезис, что молитва необходима для ученичества и организации церквей. Мы не знаем ни одного миссионера, который бы умалял библейскую необходимость в молитве, хотя мы вполне уверены, что не все так последовательны в применении этого, как были бы должны.

^[18] Англ. Obedience-Based Discipleship (OBD). – Примеч. ред.

^[19] То, каким образом сторонники ДУУ отстаивают такой вид ученичества, будет обсуждаться далее.

^[20] Trousdale, 180.

^[21] Watson & Watson, 6.

^[22] Trousdale, 101. Выделено мной.

^[23] Этими словами автор не отрицает необходимости в изучении Библии с неверующими. Более подробное изложение этого вопроса и уточнения по нему см. ниже, в разделе «Самостоятельное изучение Библии» и «Можно ли назвать группы СИБ библейскими?» – Примеч. ред.

^[24] Мы утверждаем, что христианское понимание обращения основывается на нашем понимании природы и грехопадения человека, свершения Иисуса Христа в деле Евангелия и его применения через веру, а также действия Святого Духа в применении этого свершения к нам. Чтобы лучше понять, что такое Евангелие и обращение, мы рекомендуем следующие книги: «Что такое Евангелие?» («What is the Gospel?») Грега Гилберта и «Обращение» («Conversion») Майкла Лоуренса.

^[25] Мы считаем, что Евангелие, представленное пятью solas протестантской Реформации – это библейское Евангелие. Другими словами, мы веруем, что человек спасается только по благодати, только через веру, только во Христа, только для славы Божьей, как это открыто только в Писании.

^[26] Watson& Watson, 169.

^[27] Чтобы лучше понять эту проблему, послушайте аудио запись проповеди с конференции «Radius 2017»: https://radiusinternational.org/core-gospel-chad-vegas/

^[28] Ibid, 15.

^[29] Ibid, 37.

^[30] Ibid, 156.

^[31] Ibid, 50.

^[32] Больше о природе веры и споре между Римом и протестантами можно узнать из превосходной серии заметок «What is true faith?» на «Гейдельбергском блоге» («The Heidelblog») Скотта Кларка. URL: https://heidelblog.net/2013/10/what-is-true-faith-pt-1/

^[33] Мы понимаем, что существуют разные виды условий. Под «условием» мы имеем в виду предваряющее условие, а не последующее условие.

^[34] Гейдельбергский катехизис. Вопрос 21.

^[35] См. Вестминстерское вероисповедание веры, глава 14; 2-е Лондонское баптистское вероисповедание, глава 14; Савойскую декларацию, глава 14. Эти документы демонстрируют, каким было понимание веры в 17 веке в англоязычном протестантском мире. Их определение, по сути, такое же, как и у протестантов Европы.

^[36] Trousdale, 90.

^[37] Watson & Watson, 127.

^[38] Ibid, 139.

^[39] Ibid, 127. Выделено мной.

^[40] Ibid, 128-129.

^[41] Ibid, 125.

^[42] Trousdale, 91.

^[43] Watson & Watson, 135.

^[44] Мы обсудим это более подробно в разделе о группах по самостоятельному изучению Библии.

^[45] На греческом эта фраза выглядит так: «καὶ ἐὰν ἐκεῖ ᾖ υἱὸς εἰρήνης…»

^[46] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1971.

^[47] Англ. Discovery Bible Studies (DBS). – Примеч. ред.

^[48] Trousdale, 106 .

^[49] Ibid, 192.

^[50] Watson& Watson, 145.

^[51] Trousdale, 106.

^[52] Watson& Watson, 149-150. Выделено мной.

^[53] Ibid, 146.

^[54] Ibid, 143.

^[55] Ibid, 151.

^[56] Trousdale, 44.

^[57] Ibid, 44.

^[58] Watson& Watson, 148.

^[59] Я не упоминаю служения «евангелиста» ради краткости. Далее, я подразумеваю, что «пресвитеры», а также «пасторы и учители» представляют собой одно и то же служение.

^[60] Alan J. Thompson. The Acts of the Risen Lord Jesus: Luke’s Account of God’s Unfolding Plan (New Studies in Biblical Theology) (Kindle Locations 935-936). Kindle Edition.

^[61] Примечательным исключением является Иуда Искариот. Я убежден, что он не является тем персонажем, на примере которого сторонники ДУУ хотели бы обосновывать свою позицию.

^[62] Мы учим наших студентов, чтобы они проявляли любезность, контактируя с теми, кто взял на вооружение этот метод.

^[63] В нашей команде есть много миссионеров, которые с успехом это применили и организовали здоровые церкви.

^[64] Radius International – евангельская христианская организация, осуществляющая обучение и подготовку миссионеров, которые трудятся среди разных культур недостигнутых языковых групп. См. URL: https://www.radiusinternational.org (date of access: 28.05.2019). – Примеч. ред.

^[65] Отк. 5:13.