Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /nfs/c12/h02/mnt/223106/domains/propovedi.ru/html/wp-content/themes/resourcesforrussia/functions.php on line 1547
Необходимо ли водное крещение для спасения? Обзор трудных текстов - Гуртаев, Александр - Проповеди
Проповеди
Сообщество проповедников Библии

План

    Необходимо ли водное крещение для спасения? Обзор трудных текстов

    Данная статья была опубликована в альманахе «Кафедра» (октябрь 2010. С. 13–46)

    Александр Гуртаев окончил семинарию «Мастерс», получив степень магистра богословия (ThM). В настоящее время является дьяконом церкви «Преображение» г. Самары.

    ВСТУПЛЕНИЕ

    Является ли заповедь о водном крещении частью Евангелия, Благой Вести, которая «…есть сила Божия ко спасению всякому верующему…» (Рим. 1:16)? Должна ли каждая евангелизационная проповедь содержать в себе призыв в водному крещению? Должен ли каждый неверующий человек услышать ясное предупреждение, что если он не будет крещен, он не может быть спасен, не может получить прощение грехов, не может рассчитывать на вечную жизнь? Спасает ли Господь человека в момент водного крещения?[1] Ответ на эти вопросы напрямую зависит от решения проблемы, заявленной в названии данной статьи. Если водное крещение является условием спасения наряду с верой, то простые христиане, а также пасторы и проповедники должны изменить свой подход к благовестию и проповеди Евангелия, включив в свое обращение к людям требование креститься в воде для обретения спасения. Если же спасение даруется Богом только по вере, то учение о водном крещении уместно преподавать прежде всего уверовавшим, уже спасенным людям, призывая их проявить послушание заповеди, данной Господом.

    Цель данной статьи – представить библейски обоснованный ответ на вопрос, необходимо ли водное крещение для спасения, на основании краткого анализа некоторых трудных текстов, касающихся этой проблемы: Евангелие от Марка 16:16; Деяния апостолов 2:38; Первое послание Петра 3:21; Послание к римлянам 6:3-5; Первое послание к коринфянам 12:13; Послание к галатам 3:27 и Послание к Титу 3:5. В то же самое время, данное исследование не предполагает всестороннего богословского анализа проблемы с библейской и исторической точек зрения. Основное внимание статьи также будет посвящено не полемике с отличными представлениями о роли водного крещения, но экзегетическому анализу перечисленных текстов Священного Писания в их контексте. Однако некоторые отрывки настолько сложны и настолько широко обсуждаются богословами и комментаторами Библии, что объем данной работы не позволит представить здесь детальный анализ каждого упомянутого текста. Поэтому данная статья будет посвящена лишь краткому обзору трудных мест и поиску библейского ответа на заявленный в заглавии вопрос.

    Следует сразу же оговориться, что, независимо от того, какой вывод будет получен в результате этого обзора относительно обязательности водного крещения для спасения, значимость крещения сомнению не подвергается. Крещение – это внешний символ внутренних духовных перемен, произошедших в человеке в момент обращения, это публичное исповедание веры, это способ вступления в местную общину верующих, это заповедь Господа Иисуса Христа, которую должен исполнять верующий человек (Матф. 28:19–20)[2].

    ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

    Библейское учение о спасении только верой

    Прежде чем начать обсуждение упомянутых выше текстов Священного Писания, следует объяснить, почему дискуссия об отношении водного крещения к спасению вращается вокруг этих и некоторых других (например, Иоан. 3:5; Деян. 22:16) отрывков. Дело в том, что все Писание единодушно (особенно послания апостола Павла) учит, что спасение даруется Господом только по вере. По скромным подсчетам, около ста пятидесяти мест Священного Писания провозглашают эту доктрину (Лук. 18:42; Иоан. 1:12; 3:15, 16, 18, 36; 4:14; 5:24, 40; 6:35, 40, 47; 11:25, 26; 12:36, 46; 20:31; Деян. 8:37; 10:43; 13:39, 48; 16:31; 1 Пет. 1:9; 2:6; 1 Иоан. 3:23; 5:1, 10, 11, 13; Рим. 1:16; 3:22, 26, 28; 4:5, 16, 24; 5:1; 1 Кор. 1:21; Гал. 2:16; 3:7, 14, 22, 26; Еф. 1:13; 2:8; Флп. 3:9; 1 Тим. 1:16; 4:10; Евр. 4:3; 10:39 и т. д.)[3]. Например, апостол Павел напоминает ефесянам: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). Подобным образом, Павел и Сила на вопрос темничного стража в Филиппах: «Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30) отвечают: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (16:31).

    Более того, библейские авторы часто противопоставляют веру как условие спасения внешним ритуалам и делам закона[4]. Апостол Павел пишет верующим в Риме: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Описывая свой опыт, он убеждает галатов: «И мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона» (Гал. 2:16). Таким образом, Новый Завет ясно и определенно учит, что спасение обретается только верой. Этому учению, казалось бы, противоречат несколько трудных мест Писания, которые упоминают крещение в связи со спасением. Изучению этих текстов и будет посвящена данная статья.

    Связь обращения и крещения

    Священное Писание нигде не обсуждает такое явление, как некрещеный христианин[5]. Другими словами, просто подразумевается, что при нормальных обстоятельствах все уверовавшие принимают крещение (ср. Деян. 2:41). Единственный пример человека, который исповедал веру во Христа, но не был крещен, записан в Евангелии от Луки 23:39-43. Это разбойник на кресте, сказавший Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (23:42). В ответ он услышал слова Господа, гарантирующие ему вечную жизнь: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (23:43). По вполне очевидным причинам разбойник на кресте физически не мог принять крещение, однако был спасен Христом[6].

    Кроме того, во времена апостолов водное крещение совершалось сразу же после обращения человека к Богу[7]. Книга деяний святых апостолов содержит много подобных примеров. Например, вельможа эфиоплянин, поверив словам Филиппа, тотчас спросил: «Вот вода; что препятствует мне креститься?» (Деян. 8:36), и в ответ услышал: «Если веруешь от всего сердца, можно» (8:37). Подобным образом и темничный страж, охранявший Павла и Силу, уверовав, «…немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:33). Отсутствие испытательного периода между обращением и крещением было вполне оправданным в ситуации, сложившейся в середине I в. Для человека принятие крещения было рискованным делом, поскольку публичное исповедание веры в Иисуса могло повлечь притеснения и гонения со стороны как иудеев, так и язычников[8]. Необращенные боялись присоединяться к Церкви. Книга деяний в пятой главе сообщает: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним [христианам]» (Деян. 5:13). Хотя псевдообращение и крещение Симона волхва указывает на зарождающуюся проблему определения, кто является подлинно верующим человеком (Деян. 8:13 в сравнении с 8:20-23). В результате подобной близкой по времени связи обращения и крещения нельзя исключить возможность того, что библейские авторы могли иметь в виду момент уверования/обращения, когда упоминали водное крещение. По этому поводу Томас Шрайнер отмечает, комментируя шестую главу Послания к римлянам: «Ссылка на крещение используется для обозначения тех, кто уверовал во Христа. Поскольку некрещеных христиан, по сути, не было, ссылка на тех, кто был крещен, – это иной способ описания тех, кто является христианином, тех, кто уверовал во Христа»[9].

    Виды крещения в Новом Завете

    Другой момент, который нуждается в пояснении с самого начала, касается употребления слов «крестить» (греч. baptizō, βαπτίζω) и «крещение» (греч. baptisma, βάπτισμα; baptismos, βαπτισμός) в Новом Завете. Многие комментаторы Библии предпочитают рассматривать чуть ли не каждый случай появления baptizō в новозаветных посланиях как упоминание о христианском установлении, знаменующем вхождение человека в христианскую общину, т. е. о водном крещении. Такой подход основывается на взгляде, согласно которому ко времени написания Нового Завета группа слов baptizō/ baptisma/baptismos стала использоваться в техническом смысле для обозначения обряда инициации в христианскую веру[10].

    Однако такая точка зрения вряд ли оправдана в свете употребления слов с этим корнем в самом Новом Завете. Даже не касаясь текстов, о которых пойдет речь в данной статье, можно уверенно сказать, что Писание сообщает о различных видах крещения или, точнее, погружения[11]. Так, новозаветные авторы используют обозначение «крещение»/«погружение» по отношению к ритуальным омовениям (Евр. 6:2; 9:10); к Иоаннову крещению покаяния (Матф. 3:1-2, 11; Деян. 19:4), в том числе крещению Самого Иисуса (Матф. 3:13-17) и крещению, которое преподавали ученики Христа (Матф. 4:17; Иоан. 4:1-2); к крещению страданий (Марк. 10:32-39; Лук. 12:50); к крещению в Моисея (1 Кор. 10:2); к крещению для мертвых (1 Кор. 15:29); к крещению огнем (Матф. 3:10-12); к духовному крещению (Матф. 3:11; Деян. 1:5)[12].

    Вполне очевидно, что многие из вышеперечисленных видов «крещения» не имеют прямой связи с христианским водным крещением, а порой и с водой вообще. Кеннет Боа пишет: «Следует признать, что в Новом Завете упоминается много видов крещения, и, в действительности, большая часть из них имеет метафорическое значение»[13]. Следовательно, можно сделать вывод, что слово «крещение» вряд ли стало для библейских авторов техническим термином, обозначающим обряд инициации в христианскую общину. Скорее, каждый случай употребления данного слова следует рассматривать по отдельности, чтобы определить его значение в каждом конкретном контексте[14]. Имея в виду этот вывод, можно приступить к краткому рассмотрению трудных текстов, упоминающих крещение в контексте обретения спасения.

    ОБЗОР ТРУДНЫХ ТЕКСТОВ

    Евангелие от Марка 16:16

    Так называемое «длинное окончание» Евангелия от Марка (Марк. 16:9-20)[15] начинается с описания того, что ученики Христа не поверили вести о воскресении (16:9-14). Конец этому жестокосердию положило явление Самого воскресшего Иисуса одиннадцати (16:14). После этого повествование переносится на день вознесения Христа (16:15; ср. 16:19), когда Господь дает ученикам Великое Поручение (16:15-18). Призвав их идти по всему миру и проповедовать Евангелие всякой твари (16:15), Иисус добавляет обетование: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (16:16). На первый взгляд, этот стих учит, что человек, уверовав, должен креститься, чтобы спастись, и тем самым противоречит учению Писания о спасении только верой, делая водное крещение условием спасения наряду с верой[16]. Однако пристальный взгляд на этот текст помогает разрешить видимую трудность.

    Во-первых, как уже было отмечено в предыдущем разделе статьи, упоминание водного крещения вместе верой не представляло трудности для новозаветных авторов, поскольку крещение следовало сразу же за обращением и по времени приблизительно совпадало с уверованием[17]. Комментируя Марка 16:16, Грассмик пишет: «Хотя новозаветные авторы в общем подразумевали, что при нормальных обстоятельствах каждый верующий будет крещен, 16:16 не означает, что крещение – это обязательное требование для личного спасения»[18].

    Во-вторых, вторая половина шестнадцатого стиха свидетельствует, что именно вера является ключевым моментом для спасения или осуждения человека[19]. Осужден именно неверующий, а не некрещеный: «…а кто не будет веровать, осужден будет» (16:16). Этот вывод находится в полном согласии с известными словами из Евангелия от Иоанна: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Иоан. 3:18).

    Некоторые комментаторы возражают, утверждая, что в упоминании крещения во второй половине стиха просто не было нужды, поскольку неверие автоматически исключает крещение[20]. Однако крещение опущено во второй половине стиха не случайно. Именно такая формулировка наиболее соответствует другим текстам Писания. Более того, Марка 16:16 не говорит, что человек должен креститься, чтобы спастись. Не рассматривает он и ситуацию о некрещеном верующем, поскольку такое явление было исключительно редким[21]. Следует признать, что не недостаток, а сознательное отвержение водного крещения, свидетельствующее об отсутствии подлинной веры, ведет к осуждению человека[22].

    Вывод о том, что именно вера, а не вера плюс крещение является основанием спасения, подтверждается и общим контекстом Евангелия от Марка. Прежде всего, евангелист больше нигде не говорит о необходимости крещения для спасения. Если бы оно было неотъемлемым условием спасения, то оно должно было бы упоминаться намного чаще[23]. Напротив, Марк многократно свидетельствует о необходимости веры во Христа. Далее, нетрудно заметить, что весь параграф, к которому принадлежит шестнадцатый стих (16:9-20), акцентирует внимание на вере (16:16-17) и неверии (16:11, 13, 14 [дважды], 16)[24].

    В-третьих, некоторые исследователи Библии утверждают, что аористные причастия pisteusas (πιστεύσας) и baptistheis (βαπτισθεὶς) служат доказательством того, что оба действия, описанные ими: уверование и крещение, – предшествуют спасению и являются условиями спасения[25]. Однако эти причастия функционируют как субстантивы – «верующий» и «крещенный» – без указания на временные отношения с глаголом «спасен будет» (sōthēsetai, σωθήσεται) и, таким образом, ничего не говорят о крещении как условии спасения[26].

    В-четвертых, причастная фраза ho pisteusas kai baptistheis (ὁ πιστεύσας καὶ βαπτισθεὶς) может подразумевать неявное условие (протазис неявного условия): «если кто уверует и будет крещен, то…» Однако известно, что два условия в протазисе не обязательно имеют одинаковое отношение к аподосису («спасен будет»)[27]. Уоллас замечает: «“Если ты уверуешь” – это причина, и исполнение аподосиса зависит от нее; “и крестишься” – это доказательство веры, и осуществление аподосиса от него не зависит. Это объясняет следующее предложение: “…а кто не будет веровать, осужден будет”»[28].

    Таким образом, и общий контекст, и грамматика этого стиха не подразумевают, что водное крещение необходимо для спасения, а, напротив, акцентируют внимание на вере во Христа, что согласуется с учением Писания о спасении только верой. Крещение, тем не менее, остается заповедью Господа, которая должна выполняться каждым верующим в послушании Богу[29].

    Деяния апостолов 2:38

    Вторая глава Книги деяний апостолов содержит первую проповедь Петра после вознесения Христа, произнесенную им в день Пятидесятницы перед иудеями, собравшимися на праздник в Иерусалим (Деян. 2:14-36). Услышав весть о Христе распятом, люди умилились сердцем и спрашивали апостолов: «Что нам делать, мужи братия?» (2:37). В ответ Петр призвал их к покаянию: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (2:38). Слова апостола «и да крестится… для прощения грехов», которые каким-то образом связывают водное крещение и прощение грехов, породили множество споров и различных толкований[30]. Получает ли человек прощение грехов в момент водного крещения? Является ли крещение необходимым условием для прощения и, соответственно, спасения? Новый Завет многократно связывает прощение грехов и спасение в общем с верой и покаянием (например, Иоан. 3:16, 36; Рим. 4:1-17; 11:6; Гал. 3:7-8; Еф. 2:8-9). Противоречат ли слова Петра прочему библейскому откровению?

    Во-первых, пытаясь истолковать слова апостола, полезно взглянуть на учение всей Книги деяний относительно спасения и прощения грехов, а особенно на другие проповеди того же проповедника – апостола Петра. Прежде всего, прочтение Деяний оставляет впечатление, что прощение грехов связано с покаянием (см. Деян. 3:19; 5:31; 26:20) и верой (10:43; 13:38-39; 26:18)[31]. Более того, ни писания Луки, ни прочие книги Библии больше нигде не связывают прощение с водным крещением[32]. Сам апостол Петр в следующей же главе Деяний призывает иудеев к покаянию, даже не упоминая о крещении: «Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (3:19)[33]. Отсюда следует, что во всей Книге деяний, как и в представлении Петра, спасение – это дар Божий, не зависящий от соблюдения внешних ритуалов (см. также 15:11; 16:30-31; 20:21)[34].

    Во-вторых, из слов Петра видно, что результатом покаяния, к которому призывал апостол, является получение дара Святого Духа: «…и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Однако Книга деяний апостолов не ставит крещение Духом, или дар Святого Духа, в зависимость от водного крещения[35]. Более того, обращение римского сотника Корнилия свидетельствует о получении Духа Святого прежде водного крещения, что прямо противоречит идее о необходимости водного крещения для спасения[36]. В десятой главе Лука рассказывает: «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово. <…> Тогда Петр сказал: “Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?” И велел им креститься во имя Иисуса Христа» (10:44-48). Этот эпизод убедительно показывает, что дар Святого Духа дается в момент обращения, в момент уверования. Объяснение самого Петра братьям из иудеев не оставляет в этом никакого сомнения: «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (11:17).

    В-третьих, прочие тексты Священного Писания свидетельствуют о том, что водное крещение не является частью Евангелия, Благой Вести. Так, апостол Павел не упоминает крещение в кратком изложении Евангелия, представленном в Первом послании к коринфянам 15:1-4[37]. Более того, в том же послании он намеренно подчеркивает разницу между Благой Вестью и крещением: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1 Кор. 1:17)[38]. Если водное крещение не является частью вести, которая «…есть сила Божья ко спасению всякому верующему…» (Рим. 1:16), значит, у Петра были другие основания для включения повеления о крещении в свою проповедь на день Пятидесятницы.

    В-четвертых, синтаксис сложного предложения в 2:38 в оригинале допускает следующий перевод: «Покайтесь – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа – для прощения грехов; и получите дар Святого Духа»[39]. Другими словами, фраза kai baptisthētō hekastos hymōn epi tō onomati Iēsou Christou (καὶ βαπτισθήτω ἕκαστος ὑμῶν ἐπὶ τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ Χριστοῦ; «…и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа…») может быть расценена как вводное предложение (парентеза), а предложная фраза eis aphesin tōn hamartiōn hymōn (εἰς ἄφεσιν τῶν ἁμαρτιῶν ὑμῶν; «для прощения грехов ваших») может быть отнесена к повелению metanoēsate (μετανοήσατε; «покайтесь»), что соответствует другим текстам Священного Писания. Таким же образом и следующее предложение kai lēmpsesthe tēn dōrean tou hagiou pneumatos (καὶ λήμψεσθε τὴν δωρεὰν τοῦ ἁγίου πνεύματος; «и получите дар Святого Духа») соединяется с главным повелением апостола Петра, связывая получение дара Святого Духа с покаянием. В пользу данного толкования свидетельствует переход от второго лица в первом повелении metanoēsate к третьему лицу во втором повелении baptisthētō с уточнением подлежащего hekastos hymōn и обратный переход к местоимению второго лица в предложной фразе eis aphesin tōn hamartiōn hymōn. При этом предшествующая предложная фраза epi tō onomati Iēsou Christou явно относится к повелению baptisthētō.

    Предложенное толкование сталкивается с некоторыми возражениями, ни одно из которых не является непреодолимым. Прежде всего, оно основано на тонкостях грамматики фразы в оригинале[40]. Но это вряд ли является серьезным препятствием, поскольку Писание содержит множество сложных грамматических конструкций, которые требуют внимательного анализа. Более того, то, что кажется сложным современному читателю, не обязательно было непонятным для первоначального слушателя проповеди Петра, потому что при помощи интонации голоса можно легко выделить вводное предложение из основного потока речи.

    Далее, это толкование непопулярно, поскольку простое прочтение текста предполагает связь фразы «для прощения грехов» с ближайшим антецедентом – повелением «да крестится»[41]. Однако далеко не всегда ближайшее слово является антецедентом: прежде всего смысл сказанного определяет связь, а не близость слов. Более того, единодушное учение Писания в целом, Книги деяний апостолов и самого Петра наталкивают на мысль, что прощение грехов связано не с крещением, а с покаянием. Та же самая причина объясняет, почему не следует распространять парентезу на фразу «для прощения грехов».

    Затем, некоторые возражают, что в Новом Завете больше нет примеров подобного синтаксического разрыва с возвращением к главной мысли в предложной фразе[42]. На самом же деле, в Новом Завете есть примеры повелений, данных в виде парентезы (ср. Матф. 24:15)[43], есть примеры вводных предложений, которые разделяют основную часть предложения и предложную фразу (см. Рим. 2:12-16, где стихи 13-15 являются вводным предложением), есть примеры вводных предложений, отличающихся от основного предложения лицом глагола (ср. Еф. 2:5-6). Кроме того, Книга деяний апостолов содержит немало примеров парентезы (ср. 1:15; 12:3; 23:35)[44], да и сам Петр в своих посланиях пользовался этим приемом (ср. 2 Пет. 2:8)[45].

    Наконец, как подмечает Тэнтон, водное крещение было упомянуто не просто так, но с какой-то целью[46]. Будучи истолковано как парентеза, повеление о крещении отделяется от фразы, выражающей цель, – «для прощения грехов». Однако цель крещения легко восстановить из контекста проповеди Петра. Апостол призывает иудеев принять крещение «во имя Иисуса Христа», чье имя было камнем преткновения для иудеев (ср. Деян. 4:17)[47]. Такое крещение было чрезвычайно рискованным шагом для иудея, поскольку, принародно присоединяясь к последователям Иисуса, человек подвергался опасности сделаться изгоем общества (Иоан. 9:22). Петр призывал народ (каждого в отдельности человека: hekastos hymōn, ἕκαστος ὑμῶν) к публичному подтверждению искренности их покаяния через крещение «во имя Иисуса Христа» (Деян. 2:41)[48].

    Итак, ничто не препятствует изложенному выше пониманию текста. Завершая свою проповедь, Петр призывает: «Покайтесь – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа – для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Таким образом, он делает акцент на покаянии, которое приводит к прощению грехов и обретению дара Святого Духа. Упоминая крещение «во имя Иисуса Христа», он призывает каждого слушателя подтвердить свое покаяние публичным актом послушания Господу Иисусу. Данное толкование соответствует учению прочих книг Нового Завета о вере, покаянии, прощении грехов, получении дара Святого Духа. Кроме того, оно исключает необходимость водного крещения для спасения.

    1 Петра 3:21

    В своем Первом послании апостол Петр не раз обращает внимание читателей на пример Христа. Призывая жить праведно и добродетельно несмотря на гонения и страдания (1 Пет. 3:8-22), апостол вновь и вновь переводит взоры читателей на Того, Кто «…однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом…» (3:18). Продолжая превозносить Христа, Петр напоминает о суде над допотопным миром, от которого был избавлен только Ной и его семейство (3:20), и проводит параллель со спасением верующих воскресением Христа (3:21). Он пишет: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (3:21). В каком смысле «крещение… спасает»? О каком крещении идет речь? Этот стих по праву можно отнести к категории трудных текстов, поскольку буквально каждая фраза этого стиха активно обсуждается комментаторами Священного Писания. Не претендуя на разрешение всех трудностей этого текста, данный обзор будет посвящен лишь ответу на вопрос, какое крещение спасает человека.

    Отвечая на поставленный вопрос, нужно снова вспомнить, что не каждое упоминание слов baptizō, baptisma и baptismos в Новом Завете относится к водному крещению. В связи с этим может оказаться справедливым замечание, что «многие стихи в Новом Завете, которыми пользуются некоторые, чтобы доказать, что водное крещение необходимо для спасения, не говорят о водном крещении вообще»[49]. Итак, какое же крещение имеется в виду в Первом послании Петра 3:21?

    В пользу водного крещения свидетельствуют следующие факторы. Во-первых, апостол Петр использует термин baptisma, который в других текстах Нового Завета применяется по отношению к водному крещению (например, к Иоаннову крещению в Матф. 3:7; Марк. 1:4; Лук. 3:3; к крещению, отношение которого к обряду оспаривается, в Рим. 6:4; Еф. 4:5)[50]. Во-вторых, предыдущий стих упоминает воду: «…немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3:20), – так что фраза «подобное сему образу крещение» продолжает аналогию, сравнивая спасение Ноя с избавлением верующих[51]. Более того, некоторые комментаторы предлагают истолковывать фразу di hydatos (διʼ ὕδατος, 3:20) в инструментальном значении, то есть «посредством воды», указывая на параллелизм со стихом 21[52] и объясняя, что Ной был избавлен посредством вод потопа от греховного и развращенного мира, в котором ему пришлось жить долгое время[53]. В-третьих, фраза syneidēseōs agathēs eperōtēma eis theon (συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα εἰς θεόν), поясняющая суть крещения, как считается, описывает обещание доброй совести Богу. Это выражение традиционно приписывается обряду водного крещения, во время которого человек отвечает на вопросы церковнослужителей и публично обещает служить Богу верной и доброй совестью[54].

    Однако, несмотря на привычное понимание этого единственного упоминания крещения в Первом послании Петра[55], данная точка зрения сталкивается с некоторыми трудностями. Во-первых, слово baptisma также встречается в Новом Завете без какой-либо связи с водным крещением, а именно в метафорическом значении[56]. Так, baptisma используется Христом для описания Своих страданий (Марк. 10:38; Лук. 12:50). Что касается таких текстов, как Римлянам 6:4 и Ефесянам 4:5, то есть веские основания полагать, что они ссылаются на духовное крещение. В любом случае, само появление в тексте слова baptisma еще не означает, что имеется в виду именно водное крещение. Действительно, это слово стало техническим термином, подразумевающим обряд водного крещения, в патристической литературе, но не в Новом Завете, как показывает анализ употребления этого слова.

    Во-вторых, хотя в двадцатом стихе третьей главы Петр действительно упоминает воду, весьма сомнительно, что аналогия в стихе двадцать первом связана с водой. Прежде всего, слово «так», начинающее стих (в оригинале ho [ὃ], буквально «которое»), скорее относится к глагольной идее или ко всему предложению в двадцатом стихе – спасению Ноя, – чем к упоминанию воды в конце двадцатого стиха[57]. Воды потопа – это, однозначно, воды суда, а не спасения. Говоря о некогда непокорных «…ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега…» (1 Пет. 3:20), Петр акцентирует внимание на неверии и неизбежном суде посредством воды[58]. На основании этого можно утверждать, что контекст диктует местное значение предлога во фразе di hydatos (διʼ ὕδατος), то есть «спаслись от воды» или «были безопасно проведены через воду»[59]. Это толкование подтверждается и тем, что тот же самый предлог используется и как приставка глагола diesōthēsan (διεσώθησαν, «спаслись»), указывая направление[60]. Пассивный залог глагола вместе с упоминанием ковчега указывает на действительное средство спасения Ноя и его семьи от вод потопа[61]. Именно благодаря помещению в ковчег восемь душ были избавлены от вод суда. К тому же, во избежание недопонимания апостол поясняет, что крещение – это «…не плотской нечистоты омытие…» – указывая, что речь идет не о внешнем ритуале или физическом действии[62].

    Наконец, привычный перевод греческой фразы syneidēseōs agathēs eperōthēma eis theon как «обещание Богу доброй совести» в действительности неоднозначен. Комментаторы и переводчики Библии расходятся во мнении касательно перевода слова eperōthēma, встречающегося лишь однажды в Новом Завете: оно можно означать «просьба» или «обещание». Более того, первый вариант перевода выглядит предпочтительнее[63]. Прежде всего, «просьба» – это первоначальное значение слова eperōthēma, засвидетельствованное со времен Геродота вплоть до Иосифа Флавия, жившего во второй половине первого века[64]. Однокоренной глагол eperōtaō (ἐπερωτάω) встречается в Новом Завете очень часто и всегда в значении «просить», «спрашивать»[65]. Такое прошение, обращенное к Богу, приравнивается к молитве. Перевод «обещание», в свою очередь, имеет на своей стороне поддержку папирусов, где слово eperōthēma употребляется в качестве технического термина для обозначения соглашения между сторонами[66]. Однако данное значение слова не засвидетельствовано в папирусах раньше второго века[67]. Более того, ранние примеры использования eperōtaō в договорах имели следующую форму: eperōtētheis hōmologēsa (ἐπερωτηθεὶς ὡμολόγησα, «быв спрошен, засвидетельствовал»; ср. подобное сочетание глаголов в Иоан. 1:19-20), где функцию обещания играет другой глагол (homologeō, ὁμολογέω)[68]. Действительная же причина того, что некоторые предпочитают значение «обещание», – это приравнивание водного крещения к договору или завету, что привлекает своей аналогией с ветхозаветными символами завета и раннехристианской практикой обращения с вопросами к крещаемому[69], хотя адекватность подобных параллелей вызывает серьезные сомнения. Таким образом, согласно вышеприведенному лексическому анализу, греческую фразу syneidēseōs agathēs eperōthēma eis theon лучше перевести как «просьба у Бога доброй совести», что делает крещение, упомянутое Петром, выражением зависимости и упования на Бога, которое вполне могло бы быть связано с обращением человека к Богу[70].

    Поскольку в других местах Писание учит, что спасение приобретается только верой, да и само присутствие упоминания о водном крещении сомнительно в Первом послании Петра 3:21, следует рассмотреть и другой вариант – духовное крещение. Во-первых, аналогия спасения Ноя и его семьи посредством ковчега от вод суда напоминает о духовном крещении человека в Тело Христа в момент обращения. Как Ной был помещен в ковчег, так и духовное крещение (baptisma) спасает верующего от суда посредством помещения его во Христа – ковчег спасения[71]. Во-вторых, обе фразы, поясняющие суть крещения в данном стихе, переводят внимание на духовную, а не физическую реальность. Сначала посредством отрицания ou sarkos apothesis rypou (οὐ σαρκὸς ἀπόθεσις ῥύπου, «не плотской нечистоты омытие»), а затем посредством утверждения alla syneidēseōs agathēs eperōthēma eis theon (ἀλλὰ συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα εἰς θεόν, «но просьба у Бога доброй совести») апостол Петр поясняет, что речь идет не о внешнем символе и ритуале, а о духовной перемене и выражении своего упования на Бога. Слова Петра хорошо отражают отношение к внешним ритуалам Самого Иисуса (Марк. 7:1-23). В-третьих, духовная сущность крещения подчеркивается его результатом – обретением доброй совести. Добрая же совесть в Писании напрямую связана с верой (1 Тим. 1:19), будучи плодом работы Духа Святого в момент обращения[72]. По этой причине Петр и призывает своих читателей жить достойно призвания в святости, имея добрую совесть (1 Пет. 3:16). Наконец, апостол Петр сообщает, что же в действительности является средством и основанием спасения, в конце двадцать первого стиха: «…крещение… спасает воскресением Иисуса Христа [di anastaseōs Iēsou Christou, διʼ ἀναστάσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ]». Именно со смертью и воскресением Христа связано начало христианской жизни[73]. Как сам апостол свидетельствует в начале своего послания: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1:3).

    Итак, духовный характер крещения, описанного Петром, не вызывает сомнения. Значит, именно духовное крещение – погружение человека во Христа спасает верующего в момент его обращения[74]. Большинство комментаторов, склонных видеть в этом стихе водное крещение, вынуждены признать этот факт. Поэтому они делают типичное замечание, что хоть речь и идет о водном крещении, оно рассматривается лишь как внешний символ духовной реальности, то есть крещения духовного[75]. На наш взгляд, в подобном раздвоении нет нужды, водное крещение в данном тексте не упоминается вовсе.

    Римлянам 6:3–5

    «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» (Рим. 6:1). Апостол Павел уверенно отвечает воображаемому оппоненту: «Никак. Мы умерли для греха, как же нам жить в нем?» (6:2). Продолжая свою мысль о смерти верующего для греха, апостол пишет: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (6:3-5). Когда же случается смерть человека для греха? Какое крещение приводит человека к союзу со Христом? Выбор снова сводится к двум вариантам: или это водное крещение, или крещение духовное.

    Подавляющее большинство комментаторов Библии предпочитают видеть в этом тексте водное крещение[76]. Их аргументация очень проста. Во-первых, утверждают они, прочие упоминания глагола baptizō у апостола Павла относятся к водному крещению (1 Кор. 1:13, 14, 15, 16 [дважды], 17; 15:29 [о некоем крещении для мертвых]; к спорным текстам относятся 1 Кор. 10:2 [о крещении в Моисея]; 12:13; Гал. 3:27)[77]. Во-вторых, вновь звучит тот аргумент, что глагол baptizō является техническим термином для обозначения водного крещения как вхождения в христианскую общину, о чем в первую очередь и подумали бы римские христиане (ср. «неужели не знаете»; Рим. 6:3)[78].

    Однако, справедливости ради стоит отметить, что не все случаи употребления глагола baptizō у Павла однозначно относятся к водному крещению, как признают и сами сторонники этого взгляда[79]. Как было показано выше, Писание (в том числе и апостол Павел) сообщает о различных видах крещения, из которых некоторые вообще не связаны с водой. По той же причине нельзя утверждать, что baptizō для новозаветных авторов – технический термин. Более того, апостол начинает свое рассуждение с вопроса (Рим. 6:3), в котором он подчеркивает, что абсолютно «все» (hosoi, ὅσοι) крещеные во Христа крестились в Его смерть. Если бы речь шла о водном крещении во имя Христа, аргумент Павла оказался бы ошибочным, потому что далеко не все крещеные в воде являются обладателями вечного спасения (ср. Деян. 8:13, 20-24). Далее, Послание к римлянам в деле спасения однозначно отводит центральное место вере[80]. Из первых глав послания видно, что апостол Павел учит спасению только верой (ср. Рим. 1:16-17; 3:25-26), водное крещение как условие спасения не обсуждается[81]. Вообще, упоминание водного крещения в 6:3 и 6:4 при таком сильном акценте на вере в контексте первых глав было бы неожиданным и странным. Употребление этого слова оправдано лишь постольку, поскольку крещение, или погружение, является хорошей иллюстрацией того, что происходит в момент обращения[82]. Наконец, следует отметить, что даже в этом тексте (6:3-5) внимание сконцентрировано не на крещении как таковом, а на смерти и воскресении Христа[83], на Божьей работе, совершаемой в человеке[84], на факте Божьего действия в человеке, а не средстве Его работы[85]. Этот вывод подтверждается не только контекстом шестой главы, но и хиазмом в третьем стихе (центральные элементы – «во Христа Иисуса» и «в смерть Его»)[86]. Очевидно также, что после этих стихов автор больше нигде не возвращается к теме крещения в своем послании[87]. Все эти наблюдения подвергают сомнению однозначность ссылки на водное крещение в данном тексте.

    Напротив, есть веские причины полагать, что апостол Павел имеет в виду духовное крещение. Во-первых, как было уже не раз отмечено в предыдущих разделах, глагол baptizō буквально означает «погружать» и нередко используется в метафорическом значении в классической греческой литературе, в трудах светских писателей первого века и, главное, в различных книгах Нового Завета[88]. Более того, глагол baptizō в шестой главе Послания к римлянам употребляется не абсолютно, но с зависимыми фразами, поясняющими значение и суть крещения. Так, апостол Павел уточняет, что он говорит о крещении «во Христа Иисуса» (eis Christon Iēsoun, εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν), которое также является крещением «в смерть Его» (eis thanaton autou, εἰς τὸν θάνατον αὐτοῦ). Нет оснований полагать, что фраза «во Христа Иисуса» означает «в отношении Христа Иисуса» или представляет собой сокращенную версию от «во имя Христа Иисуса». Крещение «во Христа Иисуса» предполагает погружение во Христа. Обычное пространственное значение предлога eis подчеркивает вступление верующего в союз со Христом (стихи 4 и 5 развивают эту мысль), что особенно важно в контексте рассуждений апостола Павла о представительстве Христа (5 глава)[89].

    Во-вторых, Павел утверждает, что крещение во Христа Иисуса ведет к союзу со Христом и новой жизни во Христе. Однако другие тексты Нового Завета связывают союз со Христом и новую жизнь не с водным крещением, а с верой (Гал. 2:19-20; Еф. 2:5-6, 8; Кол. 2:12-13)[90]. Подобным же образом, союз со Христом связан с оправданием (ср. Рим. 8:1), которое, согласно учению Павла в первых главах Послания к римлянам, происходит только по вере в момент обращения человека[91].

    В-третьих, настаивая на упоминании водного крещения в данном тексте, многие исследователи Библии вновь прибегают к «приему раздвоения». Другими словами, они признают, что крещение, о котором говорит апостол Павел, описывает духовные реалии, происходящие в момент обращения человека, но, в то же самое время, пытаются сохранить ссылку на водное крещение. Поэтому они вынуждены заявлять, что водное крещение, упомянутое в данном тексте, – это лишь внешний символ внутренней реальности, то есть духовного крещения[92]. Как было отмечено в предыдущем разделе, в подобном раздвоении просто нет необходимости. Итак, апостол Павел имеет в виду духовное крещение, которое помещает человека в Тело Христа, то есть ведет его к союзу со Христом и новой жизни в момент обращения.

    1 Коринфянам 12:13

    Неправильное использование коринфянами духовных даров ясно отражало разделения, которые беспокоили церковь. Обращаясь к этой проблеме в двенадцатой главе Первого послания к коринфянам, апостол Павел показывает им, что разнообразие внутри общины ни в коем случае не оправдывает отсутствие единства. В двенадцатом стихе он приводит сравнение с человеческим телом: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» (1 Кор. 12:12). В следующем стихе апостол объясняет происхождение единства Тела Христова: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (12:13). Апостол Павел упоминает крещение, которое помещает верующего в Тело Христово. Однако некоторые сторонники необходимости водного крещения для спасения подвергают сомнению исключительно духовный характер данного крещения[93]. Тем не менее, сам текст убедительно свидетельствует против подобных манипуляций.

    Во-первых, само Писание не позволяет стирать границу между крещением в воде и духовным крещением, поскольку неоднократно подчеркивает разницу между ними (ср. Матф. 3:11; Марк. 1:8; Лук. 3:16; Иоан. 1:33; Деян. 1:5)[94]. Более того, сам апостол Павел объясняет, о каком крещении он говорит, добавляя поясняющую фразу «одним Духом» (en heni pneumati, ἐν ἑνὶ πνεύματι)[95]. Другими словами, употребляя глагол baptizō не абсолютно, но с пояснением, апостол использует переносное значение глагола – он говорит о крещении духовном[96]. Метафорическое значение глагола подтверждается и параллельной фразой «и все напоены одним Духом» (kai pantes hen pneuma epotisthēmen, καὶ πάντες ἓν πνεῦμα ἐποτίσθημεν), где глагол «напоены» явно используется метафорически[97].

    Во-вторых, данный текст ясно указывает на участие Святого Духа в упомянутом крещении[98]. Следует заметить, что в контексте двенадцатой главы не крещение как таковое делает Тело Христово единым, но Сам Дух Святой[99]. В противоположность этому, водное крещение совершается людьми. Причем в коринфской церкви именно водное крещение послужило причиной разделений в церкви, так что апостол даже благодарит Бога, что он крестил не многих в этой церкви[100]. Он поясняет: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1 Кор. 1:17).

    В-третьих, апостол Павел связывает крещение Духом – «…все мы одним Духом крестились в одно Тело…» – с пребыванием Духа Святого в верующем – «…и все напоены одним Духом». В действительности, обе фразы параллельны друг другу, так что вторая фраза повторяет идею первой[101]. Более того, Писание ясно относит и крещение Духом, и поселение Духа в человеке к моменту его обращения, к моменту его духовного рождения[102]. В Послании к римлянам Павел пишет: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9; ср. также Гал. 3:1-2). Кроме того, Павел подчеркивает: «…все мы…» (hēmeis pantes, ἡμεῖς πάντες; 1 Кор. 12:13а) и «все» (pantes; 12:13б), не оставляя сомнения, что каждый верующий без исключения крещен Духом и напоен Духом[103]. Трудно представить, чтобы все крещеные в воде были помещены в духовное Тело Христово и приняли Святого Духа. Таким образом, речь явно идет о духовном крещении и поселении Духа Святого в каждом верующем в момент его обращения ко Христу. Именно такое крещение необходимо для спасения.

    Галатам 3:27

    Защитив свое апостольство и вверенное ему благовестие в первых главах Послания к галатам, в третьей главе апостол Павел говорит о неверности галатийских верующих по отношению к Евангелию. В конце этой главы он настаивает, что каждый верующий освобожден от плена закона и наследует обетование как дитя Божие «…по вере во Христа Иисуса…» (Гал. 3:26). Поясняя последнюю фразу, апостол добавляет: «…все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (3:27). Однако возникает вопрос: о каком крещении Павел ведет речь? Какое крещение облекает человека во Христа?

    Несмотря на то, что большинство комментаторов Библии упорно видят в каждом упоминании апостолом Павлом глагола baptizō водное крещение, контекст едва ли допускает подобное толкование[104]. Во-первых, как уже было многократно отмечено выше, сам глагол не обязательно является техническим термином для обозначения водного крещения. Он нередко использовался в метафорическом значении как в Новом Завете вообще, так и в посланиях Павла в частности (Рим. 6:3-5; 1 Кор. 12:13; Еф. 4:5; Кол. 2:12; см. дискуссию в предыдущих разделах). Более того, апостол вновь использует данное слово не абсолютно, но с поясняющей фразой «во Христа» (eis Christon; ср. Рим. 6:3), указывающей на духовный характер крещения[105]. Эта фраза четко отделяет духовное крещение от водного крещения. Признавая этот факт, Тимоти Джордж пишет: «Ибо крещение новозаветного верующего Духом Святым (или “в” [Духе Святом] или “посредством” [Духа Святого]; ср. 1 Кор. 12:13) всегда предшествует водному крещению; последнее является лишь исповеданием первого и публичным свидетельством о нем»[106]. Подобно тому как слова апостола, обращенные к римлянам (Рим. 6:3), – ebaptisthēmen eis Christon Iēsoun (ἐβαπτίσθημεν εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν) – описывают вступление верующего в союз со Христом, Галатам 3:27 тоже подчеркивает помещение верующих во Христа, их отождествление со Христом и вхождение в близкую связь с Ним (eis Christon ebaptisthēte, εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε; ср. Гал. 3:27)[107]. Как уже было отмечено в обзоре, посвященном Римлянам 6:3-5, апостол Павел относит союз со Христом к моменту обращения человека, а не к моменту принятия водного крещения.

    Во-вторых, Павел вновь связывает союз со Христом с новым образом жизни, который обретает верующий благодаря этому союзу (ср. Рим. 6:3-5; 2 Кор. 5:17). Апостол утверждает, что все крестившиеся во Христа облеклись во Христа, то есть обрели новый образ жизни во Христе, отождествились с Его жизнью, встали на путь уподобления Ему, Его характеру, целям и намерениям[108]. Очевидно, что новая жизнь дается человеку в момент его духовного рождения, его обращения (Еф. 2:1-10). Более того, апостол Павел подчеркивает, что все (hosoi как эквивалент pantes из Гал. 3:26), крестившиеся во Христа, получают новую жизнь[109]. Это замечание было бы ошибочным по отношению к водному крещению ввиду возможности ложного исповедания и, соответственно, крещения. Наконец, можно также отметить, что водное крещение не сочетается с образом облечения во Христа, поскольку крещаемый выходит из воды, а не остается в ней. Простое значение «погружение»[110] как метафора для обозначения духовного помещения во Христа, напротив, гармонирует с образом постоянного пребывания человека во Христе[111].

    В-третьих, упоминание духовного крещения лучше согласуется с общим контекстом Послания к галатам. Прежде всего, двадцать седьмой стих является объяснением стиха двадцать шестого (см. gar, γὰρ [«ибо»] в греческом тексте), который, в свою очередь, акцентирует внимание на сыновстве христиан «…по вере во Христа Иисуса…»[112]. Весь параграф (3:23-29) подчеркивает ключевую роль веры в спасении: слово pistis (πίστις, «вера») упоминается в нем пять раз. То же самое можно сказать и о всей третьей главе, в которой pistis встречается пятнадцать раз[113]. Более того, именно к вере, а не водному крещению апеллирует Павел, напоминая галатам начало их христианского хождения в 3:2-5[114]: «Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? <…> Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит или через наставление в вере?» Наконец, все свое послание апостол посвятил защите чистоты Евангелия против добавления к простой вере в распятого Христа внешних обрядов и ритуалов (в частности, обрезания). Если бы теперь к середине послания Павел вдруг заговорил о другом внешнем обряде – водном крещении, вся его аргументация рухнула бы в один момент. Однако апостол Павел не предлагает заменить иудейский обычай обрезания на христианское установление водного крещения. Он настаивает на спасении только верой: «Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21)[115].

    Таким образом, апостол Павел доказывает галатам их свободу от власти закона на основании веры во Христа Иисуса, посредством которой человек вступает в духовный союз со Христом и отождествляется с Его жизнью, становясь наследником обетований по вере. Крещение, которое упоминает апостол, имеет духовный характер и описывает момент обращения человека к Богу, а не момент совершения внешнего ритуала.

    Титу 3:5

    В начале третьей главы Послания к Титу апостол Павел призывает своего сотрудника напоминать верующим на Крите о том, что они уже слышали ранее, в том числе о спасении верующих через Христа Иисуса (Тит. 3:4-7). Эту истину он выражает следующими словами: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом…» Итак, согласно пятому стиху, Бог спасает человека «…банею возрождения и обновления Святым Духом…». Конструкция dia loutrou palingenesias kai anakainōseōs pneumatos hagiou (διὰ λουτροῦ παλιγγενεσίας καὶ ἀνακαινώσεως πνεύματος ἁγίου) вызывает множество споров среди исследователей Библии. Однако данный обзор не будет касаться многих синтаксических проблем, а только лексического вопроса, непосредственно относящегося к теме данной статьи, а именно: что означает выражение «баней возрождения»?

    Прежде всего следует заметить, что слово loutron (λουτρόν) может означать не только место омовения, но и сам акт омовения (см. употребление этого слова в Септуагинте: Песнь Песней 4:2; 6:6 и Сирах 34:25)[116]/ Поскольку в контексте речь идет именно о действии, а не о местоположении, перевод «омовением возрождения» (dia loutrou palingenesias) выглядит предпочтительнее. Что же символизирует «омовение», упомянутое апостолом? Посредством какого омовения Бог спасает человека? Когда происходит возрождение? Существуют две точки зрения на этот счет.

    Согласно одному толкованию, под омовением апостол Павел подразумевает водное крещение[117]. Соответственно, крещение ведет к возрождению, и Бог спасает человека через водное крещение[118]. Во-первых, сторонники этого взгляда утверждают, что упоминание воды (косвенно, через слово «омовение») наталкивает на мысль о водном крещении. Во-вторых, выражение «омовение возрождения» могло стать устойчивым выражением для обозначения водного крещения к моменту написания пасторских посланий[119]. Некоторые даже предполагают, что стихи с четвертого по седьмой представляют собой гимн, который использовался во время проведения крещения[120]. Наконец, употребление слова loutron в Послании к ефесянам 5:26 может иметь то же значение, то есть подразумевать крещение[121].

    Однако данное понимание образа омовения сталкивается с несколькими проблемами. Прежде всего, слово loutron не является типичным термином для обозначения крещения. Оно акцентирует внимание больше на результате, то есть очищении, нежели на средстве, то есть воде[122]. Маловероятно также, что, говоря о любви Христа к Церкви, Который «…предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною [tō loutrō tou hydatos, τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος], посредством слова» (Еф. 5:26), апостол Павел имеет в виду водное крещение. Нигде идея крещения не применяется ко всей Церкви в целом, но только индивидуально к каждому ее члену. Скорее, апостол говорит о духовном очищении[123]. Более того, контекст ни того, ни другого послания не поддерживает перенесения опыта патристической и современной литургии в первый век, когда были написаны пасторские послания[124]. То же самое замечание справедливо и по отношению к предполагаемому крещальному гимну. К тому же, его поэтический характер и реальное использование в церквях на Крите – это не более, чем умозрительная гипотеза некоторых ученых. Далее, из контекста третьей главы Послания к Титу ясно видно, что в деле спасения акцент делается на работе Духа Святого, а не на совершении внешнего ритуала[125]. И, наконец, хотя крещение – это важный аспект в жизни христианской общины, Писание нигде на называет его средством возрождения[126].

    Вторая точка зрения рассматривает loutron («омовение») в качестве метафоры для обозначения духовного очищения, которое происходит при обращении человека[127]. Во-первых, как отмечает Роберт Маунс, слово «[loutron] многократно используется по отношению к церемониальному очищению без какого-либо намека на ритуал крещения»[128]. Другими словами, это обычное слово для описания омовения, ведущего к очищению. Более того, в Ветхом Завете образы воды, омовения и окропления нередко использовались для описания духовного очищения (например, Иез. 36:25)[129].

    Во-вторых, вся фраза dia loutrou palingenesias kai anakainōseōs pneumatos hagiou делает акцент на духовных изменениях, то есть возрождающей работе Святого Духа[130]. Апостол Павел описывает спасение человека с нескольких углов зрения: с негативной стороны, спасение – это духовное очищение посредством возрождения (dia loutrou palingenesias), с позитивной стороны, спасение – это обновление посредством Святого Духа (diaanakainōseōs pneumatos hagiou)[131]. Хотя грамматически фраза pneumatos hagiou непосредственно связана только с anakainōseōs, по контексту Дух Святой – активный участник и очищения при возрождении, и обновления[132]. В том, что речь идет об обращении человека, нет никаких сомнений, поскольку обновление (новая жизнь) в Писании всегда связано с моментом уверования человека (Рим. 6:4; 12:2; 2 Кор. 5:17)[133]. То же самое справедливо и в отношении возрождения. Библия настаивает, что возрождение осуществляется по действию Духа Святого через Божье Слово в момент обращения, а не принятия водного крещения (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23)[134].

    В-третьих, апостол Павел так выстраивает свою мысль, что не должно остаться ни малейшего сомнения, что спасение совершилось исключительно по благодати, а не по делам праведности[135]. Апостол пишет: «Он [Бог] спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит. 3:5а). Далее он добавляет средство спасения, которое подчеркивает эту мысль, – говорит о духовном очищении и обновлении посредством Святого Духа: «…банею возрождения и обновления Святым Духом» (3:5б). И, наконец, он озвучивает цель: «…чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (3:7). Ход мысли апостола просто не допускает вмешательства в Божье дело спасения человеческого дела – совершения внешнего ритуала.

    Итак, вторая точка зрения представляется более обоснованной и соответствующей контексту третьей главы Послания к Титу. Таким образом, апостол Павел утверждает, что Бог спасает посредством духовного очищения (через возрождение) и духовного обновления (через действие Святого Духа). Слово loutron относится к духовной реальности, характеризующей момент обращения. Водное крещение в данном тексте просто не упоминается.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Водное крещение имеет важное значение для жизни христианской общины. Будучи заповедью Самого Господа, оно требует послушания со стороны каждого верующего в обстоятельствах, не создающих препятствий его совершению. Однако Священное Писание единодушно в своих заявлениях, что спасение даруется человеку только по вере в момент обращения, а дела послушания следуют после обращения, являясь не основанием спасения, но подтверждением истинности веры[136]. Без всякого сомнения, принятие крещения является проявлением послушания верующего, праведным делом, как объяснял Сам Христос, говоря об Иоанновом крещении: «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Матф. 3:15). Поскольку Бог «…спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости…» (Тит. 3:5), водное крещение не может быть основанием спасения[137].

    Поэтому неудивительно, что крещение не является частью Евангелия. Апостол Павел сознательно отделяет свое служение благовестия от служения крещения, обращаясь к коринфянам: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1 Кор. 1:17). Это объясняет, почему ни Сам Господь Иисус Христос, ни величайший благовестник всех времен апостол Павел не ставили водное крещение приоритетом для своего служения (ср. Иоан. 4:1-2; 1 Кор. 1:14-17). Если же крещение не включено в Благую Весть, оно не является силой Божьей ко спасению всякому верующему (Рим. 1:16)[138].

    Те тексты Нового Завета, которые, на первый взгляд, противоречат общему учению Писания о роли водного крещения в деле спасения, в действительности находятся в полном согласии с ним при условии точного и аккуратного их толкования. Так, некоторые из них вообще не касаются водного крещения, но описывают духовное крещение или иные аспекты духовной реальности, характеризующей обращение человека (1 Пет. 3:21; Рим. 6:3-6; 1 Кор. 12:13; Гал. 3:27; Тит. 3:5). Другие содержат в себе призыв креститься, но сохраняют центральное место в деле спасения за верой, подчеркивая, что спасение в общем и прощение грехов в частности зависят только от веры (Марк. 16:16; Деян. 2:38).

    Итак, является ли водное крещение обязательным условием спасения? Писание единодушно отвечает (включая упомянутые выше трудные тексты): «Нет».


    [1] См. Lanny T. Tanton. The Gospel and Water Baptism: A Study of Acts 2:38 // Journal of the Grace Evangelical Society. №3/1. Весна 1990. С. 27; G. Michael Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation? // Chafer Theological Seminary Journal. №3/1. Лето 1997. С. 8.

    [2] Ч. Райри. Основы Богословия. СПб.: Библия для всех, 2000. С. 502; см. также М. Эриксон. Христианское богословие. СПб.: Библия для всех, 2002. С. 925; R. Culver. Systematic Theology: Biblical & Historical. Ross-shire, UK: Christian Focus, 2008. 988–990.

    [3] W. W. Howard. Is Faith Enough to Save? Part 3 // Bibliotheca Sacra. №99/393. Январь 1942. С. 102; см. также У. МакДональд. Библейские комментарии для христиан: Новый Завет. Christliche Literatur-Verbreitung, 2000. C. 216.

    [4] F. F. Bruce. The Book of the Acts. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1988. С. 70.

    [5] МакДональд. Библейские комментарии. С. 774; Thomas R. Schreiner. Romans. Baker Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1998. С. 310; Douglas J. Moo. The Epistle to the Romans. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1998. C. 366.

    [6] МакДональд. Библейские комментарии. С. 216, 479, 656; Howard. Is Faith Enough to Save. С. 106.

    [7] John D. Grassmick. Mark // Bible Knowledge Commentary / Под ред. R. B. Zuck и J. F. Walvoord. Wheaton, IL: Victor Books, 1983–1985. Т. 2. С. 196; Louis Barbieri. Mark. Moody Gospel Commentary. Chicago: Moody Press, 1995. С. 376.

    [8] См. J. M. Boice. Romans. Grand Rapids, MI: Baker Books, 1992. Т. 2. С. 663.

    [9] Schreiner. Romans. С. 306. Здесь и далее перевод наш. – А. Г.

    [10] См., например, Moo, Romans. С. 359; Schreiner. Romans. С. 307.

    [11] См. W. Arndt, F. W. Danker и W. Bauer. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3-е изд. Chicago: University of Chicago Press, 2000. С. 164–165. Далее – BDAG.

    [12] См. краткий обзор видов крещения в Ф. Х. Баракман. Практическая христианская теология. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2002. С. 714–715; см. также L. S. Chafer. The Baptism of the Holy Spirit // Bibliotheca Sacra. №109/435. Июль 1952. С. 201; Howard. Is Faith Enough to Save. С. 100–102.

    [13] K. Boa и W. Kruidenier. Romans. Holman New Testament Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2000. С. 187.

    [14] Gordon D. Fee. The First Epistle to the Corinthians. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1987. С. 604.

    [15] Данная статья не будет касаться вопроса аутентичности данного текста.

    [16] R. C. H. Lenski. The Interpretation of St. Mark’s Gospel. Columbus, OH: Wartburg Press, 1956. С. 766–767.

    [17] Как верно подмечает Барбьери, «таков был взгляд ранней Церкви, что вера в Иисуса Христа должна немедленно сопровождаться крещением» (см. Barbieri. Mark. С. 376).

    [18] Grassmick. Mark // Bible Knowledge Commentary. Т. 2. С. 196.

    [19] R. L. Cooper. Mark. Holman New Testament Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2000. С. 281; A. T. Robertson. Word Pictures in the New Testament. Grand Rapids, MI: Baker Book House, n. d. Т. 1. С. 405; Grassmick. Mark // Bible Knowledge Commentary. Т. 2. С. 196; Barbieri. Mark. С. 376; Н. Гейслер и Т. Хоу. Ответы критикам Библии. СПб.: Обетование миру, 2006. С. 374.

    [20] Lenski. St. Mark’s Gospel. С. 767; H. B. Swete. Commentary on Mark. S. l., 1913; репр., Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1977. С. 405; см. также D. E. Hiebert. The Gospel of Mark. Greenville, SC: Bob Jones University Press, 1994. С. 484.

    [21] Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 9. Единственный пример, который приходит на память, – это уверовавший разбойник на кресте (Лук. 23:43). См. МакДональд. Библейские комментарии. С. 216.

    [22] М. Генри. Толкование на книги Нового Завета. Dutch Reformed Tract Society, 2007. Т. 2. С. 131.

    [23] R. A. Cole. Mark. Tyndale New Testament Commentaries. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1989. С. 345; A. Y. Collins. Mark: A Commentary / Под ред. H. W. Attridge, Hermeneia. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2007. С. 810; Robertson. Word Pictures. Т. 1. С. 405.

    [24] W. Hendriksen. Exposition of the Gospel According to Mark // Baker New Testament Commentary / Под ред. W. Hendriksen and S. Kistemaker. S. l., 1975; репр., Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007. С. 689; W. W. Wessel. Mark // Expositor’s Bible Commentary / Под ред. F. E. Gaebelein. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981. Т. 8. С. 790; Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 9; Cooper. Mark. С. 281.

    [25] Swete. Mark. С. 405; см. также Hiebert. Mark. С. 484.

    [26] См. наличие артикля ho (ὁ) перед первым причастием и соединительного союза kai (καὶ) перед вторым причастием. Как пишет Уоллас, «в частности, когда причастие субстантивировано, оно в большей степени теряет аспектные характеристики» (курсив как в оригинале. – А. Г.). Он приводит Марка 16:16 в качестве примера, где встречаются субстантивированные аористные причастия, имеющие гномическое (безвременное) значение. См. D. B. Wallace. Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996. С. 615, 621. См. также R. G. Bratcher и E. A. Nida. Mark. New York: United Bible Societies, 1961. С. 511; H. Anderson. The Gospel of Mark. New Century Bible. Greenwood, SC: The Attic Press, 1976. С. 360.

    [27] Там же. С. 684.

    [28] Там же. С. 688 (курсив как в оригинале. – А. Г.).

    [29] Дж. Райл. Размышления над Евангелием от Марка. Мн.: Завет Христа, 2002. С. 352–353; E. P. Gould. The Gospel According to St. Mark. International Critical Commentary. 1896; Edinburgh: T. & T. Clark, 1975. С. 307.

    [30] См. обзор различных точек зрения в Tanton. The Gospel and Water Baptism. С. 25–52.

    [31] S. D. Toussaint. Acts // Bible Knowledge Commentary. Т. 2 С. 359; J. B. Polhill. Acts. New American Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1992. С. 117; J. MacArthur. Acts. MacArthur New Testament Commentary. Chicago: Moody Press, 1994. С. 73.

    [32] Polhill. Acts. С. 117.

    [33] Ср. R. N. Longenecker. The Acts of the Apostles // Expositor’s Bible Commentary. Т. 9. С. 284.

    [34] Wallace. Greek Grammar. С. 370.

    [35] Ср. MacArthur. Acts. С. 74; S. J. Kistemaker. Exposition of the Acts of the Apostles // Baker New Testament Commentary. С. 106; МакДональд. Библейские комментарии. C. 480.

    [36] A. Fernando. Acts. The NIV Application Commentary. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998. С. 106; Wallace. Greek Grammar. С. 371; Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 10; Tanton. The Gospel and Water Baptism. С. 35; Гейслер и Хоу. Ответы критикам Библии. C. 373.

    [37] MacArthur. Acts. С. 73; Гейслер и Хоу. Ответы критикам Библии. C. 373.

    [38] Ср. MacArthur. Acts. С. 73; Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 8; МакДональд. Библейские комментарии. C. 479; Гейслер и Хоу. Ответы критикам Библии. C. 373.

    [39] Ср. Toussaint. Acts. Т. 2. С. 359; Robertson. Word Pictures. Т. 3. С. 35; N. B. Stonehouse. Repentance, Baptism and the Gift of the Holy Spirit // Westminster Theological Journal. №13/1. Ноябрь 1950. С. 2–18.

    [40] Wallace. Greek Grammar. С. 370.

    [41] Tanton. The Gospel and Water Baptism. С. 40.

    [42] Там же.

    [43] A. T. Robertson. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research. Nashville, TN: Broadman Press, 1934. С. 434.

    [44] Там же; см. также F. Blass и A. Debrunner. A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature / Пер. на англ. и ред R. W. Funk. Chicago: University of Chicago Press, 1961. С. 242–243 (§465).

    [45] Robertson. A Grammar. С. 434.

    [46] Tanton. The Gospel and Water Baptism. С. 40.

    [47] Longenecker. Acts. Т. 9. С. 283.

    [48] MacArthur. Acts. С. 72–73; F. F. Bruce. Acts. С. 69.

    [49] Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation, С. 9.

    [50] Ср. D. E. Hiebert. 1 Peter. S. l., 1992; репр., Winona Lake, IN: BMH Books, 1997. С. 247; см. также BDAG. С. 165.

    [51] Hiebert. 1 Peter. С. 247.

    [52] K. H. Jobes. 1 Peter. Baker Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005. С. 252–253.

    [53] S. J. Kistemaker. Exposition of the Epistles of Peter and of the Epistle of Jude // Baker New Testament Commentary. С. 146; B. C. Caffin. 1 Peter. The Pulpit Commentary. London: Funk & Wagnalls Company, s. a. С. 137.

    [54] Hiebert. 1 Peter. С. 249; Jobes. 1 Peter. С. 255; Kistemaker. Peter. С. 148; P. H. Davids. The First Epistle of Peter. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1990. С. 144–145.

    [55] Несмотря на то, что о крещении Петр говорит лишь однажды, можно отметить, что он многократно говорит об обращении (1:18, 21, 22, 23; 2:3, 9-10, 24-25). Ср. J. R. Michaels. 1 Peter. Word Biblical Commentary. Dallas, TX: Word Books, 1988. С. 214.

    [56] BDAG. С. 165.

    [57] Ср. Robertson. A Grammar. С. 714; Hiebert. 1 Peter. С. 246–247; W. A. Grudem. 1 Peter. Tyndale New Testament Commentaries. С. 170; J. MacArthur. 1 Peter. MacArthur New Testament Commentary. Chicago: Moody Press, 2004. С. 217; Jobes. 1 Peter. С. 253; Davids. The First Epistle of Peter. С. 143.

    [58] Grudem. 1 Peter. С. 171.

    [59] Hiebert. 1 Peter. С. 246.

    [60] Там же.

    [61] Там же.

    [62] MacArthur. 1 Peter. С. 217.

    [63] Ср. Grudem. 1 Peter. С. 171; T. R. Schreiner. 1, 2 Peter, Jude. New American Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2003. С. 196; Caffin. 1 Peter. С. 137; Michaels. 1 Peter. С. 216; M. R. Vincent. Word Studies in the New Testament. 2-е изд. S. l., 1888; репр., McLean, VA: MacDonald Publishing, 1970. Т. 1. С. 656.

    [64] H. Greeven. ἐρωτάω, ἐπερωτάω, ἐπερώτημα // Theological Dictionary of the New Testament / Под ред. G. Kittel и G. Friedrich; Пер. и ред. G. W. Bromiley. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1964–1973. Т. 2. С. 688.

    [65] Grudem. 1 Peter. С. 172; ср. BDAG. С. 362.

    [66] J. H. Moulton и G. Milligan. Vocabulary of the Greek Testament. S. l., 1930; репр., Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2004. С. 231–232; H. G. Liddell и R. Scott. A Greek-English Lexicon. S. l., 1843; репр., Oxford: Oxford University Press, 1996. С. 618; ср. W. Schenk. ἐπερώτημα // Exegetical Dictionary of the New Testament / Под ред. H. R. Balz и G. Schneider. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1990–1993. Т. 2. С. 21.

    [67] Grudem. 1 Peter. С. 172.

    [68] См. Moulton и Milligan. Vocabulary. С. 231.

    [69] Hiebert. 1 Peter. С. 250; Davids. The First Epistle of Peter. С. 145.

    [70] Grudem. 1 Peter. С. 172.

    [71] MacArthur. 1 Peter. С. 217; Howard. Is Faith Enough to Save. С. 105.

    [72] Michaels. 1 Peter. С. 216; J. H. Bennetch. Exegetical Studies in 1 Peter: Part 16 // Bibliotheca Sacra. №101/403. Июль 1944. С. 306.

    [73] Grudem. 1 Peter. С. 173; Chafer. Baptism of the Holy Spirit. С. 215; Bennetch. Exegetical Studies. С. 306.

    [74] MacArthur. 1 Peter. С. 217; Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 11; Chafer. Baptism of the Holy Spirit. С. 215; Howard. Is Faith Enough to Save. С. 105.

    [75] Grudem. 1 Peter. С. 171; Hiebert. 1 Peter. С. 248; Kistemaker. Peter. С. 149; D. Walls и M. Anders. I & II Peter, I, II & III John, Jude. Holman New Testament Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1999. С. 63; Schreiner. 1, 2 Peter, Jude. С. 196; R. M. Raymer. 1 Peter // Bible Knowledge Commentary. Т. 2. С. 852; Robertson. Word Pictures. Т. 6. С. 120; Bennetch. Exegetical Studies. С. 306.

    [76] D. J. Moo. Romans 1–8. Wycliffe Exegetical Commentary. Chicago: Moody Press, 1991. С. 376; C. E. B. Cranfield. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans. International Critical Commentary. Edinburgh: T. & T. Clark, 1975. Т. 1. С. 302; R. C. H. Lenski. The Interpretation of St. Paul’s Epistle to the Romans. Columbus, OH: Wartburg Press, 1945. С. 393; G. R. Osborne. Romans. IVP New Testament Commentary Series. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004. С. 150; W. Sanday и A. Headlam. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans. International Critical Commentary. S. l., 1895; Edinburgh: T. & T. Clark, 1962. С. 156; J. R. Edwards. Romans. New International Biblical Commentary on the New Testament. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1992. С. 159; C. K. Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. New York: Harper & Row Publishers, 1957. С. 124; F. Godet. Commentary on the Epistle to the Romans / Пер. на англ. A. Cusin. S. l., 1883; репр., Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing, 1956. С. 239; J. A. Fitzmyer. Romans. Anchor Bible. Garden City, NY: Doubleday, 1993. С. 430; R. Jewett. Romans: A Commentary / Под ред. E. J. Epp. Hermeneia. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2007. С. 395; Schreiner. Romans. С. 305; W. Hendriksen. Exposition of Paul’s Epistle to the Romans // Baker New Testament Commentary. С. 195; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 359; Boa и Kruidenier. Romans. С. 187; R. H. Mounce. Romans. New American Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1995. С. 149; Robertson. Word Pictures. Т. 4. С. 361; Генри. Толкование. Т. 5. С. 202; МакДональд. Библейские комментарии. С. 774.

    [77] Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 376; Schreiner. Romans. С. 306.

    [78] Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 376; Godet. Romans. С. 239; Schreiner. Romans. С. 307; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 359.

    [79] Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 376.

    [80] Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 365.

    [81] Fitzmyer. Romans. С. 430; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 365; J. MacArthur. Romans. Chicago: Moody Press, 1991. С. 321; J. D. G. Dunn. Romans 1–8. Word Biblical Commentary. Dallas, TX: Word Books, 1988. С. 314.

    [82] D. J. Moo. Romans. The NIV Application Commentary. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. С. 196; L. Morris. The Epistle to the Romans. Pillar New Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1988. С. 246.

    [83] Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 379; Osborne. Romans. С. 151; Fitzmyer. Romans. С. 430; Jewett. Romans. С. 400; Schreiner. Romans. С. 305–306.

    [84] Заметьте пассивный залог глаголов ebaptisthēmen (ἐβαπτίσθημεν) и synetaphēmen (συνετάφημεν) (Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 381).

    [85] Schreiner, Romans, 310; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 362.

    [86] Lenski. Romans. С. 391.

    [87] Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 380; Osborne. Romans. С. 151; Schreiner. Romans. С. 310; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 364.

    [88] Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 9; Boice. Romans. Т. 2. С. 659; M. Black. Romans. New Century Bible. Greenwood, SC: The Attic Press, 1973. С. 93; MacArthur. Romans. С. 320; J. A. Witmer. Romans. Bible Knowledge Commentary. Т. 2. С. 461; E. F. Harrison. Romans // Expositor’s Bible Commentary. Т. 10. С. 69.

    [89] Robertson. A Grammar. С. 592; Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 376; Lenski. Romans. С. 391; Sanday и Headlam. Romans. С. 156; Black. Romans. С. 93; Jewett. Romans. С. 397; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 360; Robertson. Word Pictures. Т. 4. С. 362; Vincent. Word Studies. Т. 3. С. 66; Dunn. Romans. С. 311.

    [90] Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 381; Idem. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 364.

    [91] Эриксон. Христианское богословие. C. 809.

    [92] Morris. Romans. С. 246; Robertson. Word Pictures. Т. 4. С. 362; Schreiner. Romans. С. 307; Moo. Romans. Wycliffe Exegetical Commentary. С. 383; Osborne. Romans. 151; Moo. Romans. New International Commentary on the New Testament. С. 366; Boa и Kruidenier. Romans. С. 188; МакДональд. Библейские комментарии. С. 774.

    [93] См., например, L. Morris. 1 Corinthians: An Introduction and Commentary. Tyndale New Testament Commentaries. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985. С. 169.

    [94] МакДональд. Библейские комментарии. C. 884; Дж. Мак-Артур. 1 Коринфянам. 2-е изд. Славянское Евангельское Общество, 2005. С. 353.

    [95] Духовный характер данного крещения делает излишней попытку сохранить ссылку на водное крещение посредством утверждения, что водное крещение является лишь внешним отражением внутренней духовной реальности. См. Robertson. Word Pictures. Т. 4. С. 171; Morris. 1 Corinthians. С. 169.

    [96] Fee. The First Epistle to the Corinthians. С. 604; S. J. Kistemaker. Exposition of the First Epistle to the Corinthians // Baker New Testament Commentary. С. 430; W. H. Mare. 1 Corinthians. Expositor’s Bible Commentary. Т. 10. С. 264; Chafer. The Baptism of the Holy Spirit. С. 204–205; Мак-Артур. 1 Коринфянам. С. 354; Р. Л. Томас. О дарах духовных. Б. м.: Благодать, 2006. С. 81.

    [97] Fee. The First Epistle to the Corinthians. С. 605; Томас. О дарах духовных. С. 91–92.

    [98] Томас. О дарах духовных. С. 80.

    [99] Fee. The First Epistle to the Corinthians. С. 604.

    [100] Томас. О дарах духовных. С. 80–81.

    [101] D. E. Garland. 1 Corinthians. Baker Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003. С. 591; C. L. Blomberg. 1 Corinthians. The NIV Application Commentary. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994. С. 246; Fee. The First Epistle to the Corinthians. С. 604–605.

    [102] Kistemaker. First Epistle to the Corinthians. С. 430; Blomberg. 1 Corinthians. С. 246; D. K. Lowery. 1 Corinthians // Bible Knowledge Commentary. Т. 2. С. 533; A. C. Thiselton. The First Epistle to the Corinthians. New International Greek Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 2000. С. 997–998; Fee. The First Epistle to the Corinthians. С. 605; Томас. О дарах духовных. С. 79; МакДональд. Библейские комментарии. С. 884; Мак-Артур. 1 Коринфянам. С. 354.

    [103] Wallace. Greek Grammar. С. 440; МакДональд. Библейские комментарии. С. 884.

    [104] Опять-таки, многие исследователи Библии спешат заметить, что водное крещение лишь отражает духовную реальность – духовное крещение во Христа (E. Burton. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians. International Critical Commentary. S. l., 1921; репр., Edinburgh: T. & T. Clark, 1959. С. 206; W. Hendriksen. Exposition of Galatians // Baker New Testament Commentary. С. 149; R. Fung. The Epistle to the Galatians. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1988. С. 174; R. A. Cole. Galatians. Tyndale New Testament Commentaries. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1989. С. 155; M. Anders. Galatians. Ephesians. С. Philippians, Colossians. Holman New Testament Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1999. С. 44; S. McKnight. Galatians. The NIV Application Commentary. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995. С. 198; J. M. Boice. Galatians // Expositor’s Bible Commentary. Т. 10. С. 468; R. N. Longenecker. Galatians. Word Biblical Commentary. Dallas, TX: Word Books, 1990. С. 156; T. George. Galatians. New American Commentary. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1994. С. 276; Дж. Стотт. Послание к Галатам. БГС. С. 95). Однако необходимости в смешении двух понятий в одном тексте, где все свидетельства обращены в пользу духовного характера крещения (см. ниже), нет абсолютно никакой. Она вызывает лишь путаницу и приводит к неосторожным высказываниям относительно роли водного крещения.

    [105] D. K. Campbell. Galatians // Bible Knowledge Commentary. Т. 2. С. 600; Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 9; Дж. Мак-Артур. Галатам. СПб.: Библия для всех, 2006. С. 94.

    [106] George. Galatians. С. 278.

    [107] D. Guthrie. Galatians. New Century Bible. Greenwood, SC: The Attic Press, 1974. С. 110; C. Ellicott. A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatians. S. l., 1860; репр., Boston: Draper & Halliday, 1978. С. 88–89; P. E. Huxtable. Galatians. The Pulpit Commentary. London: Funk & Wagnalls Company, S. a. С. 144; Vincent. Word Studies. Т. 4. С. 129; D. C. Arichea и E. A. Nida. Galatians. New York: United Bible Societies, 1976. С. 84; F. F. Bruce. The Epistle to the Galatians. New International Greek Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1982. С. 185; Мак-Артур. Галатам. С. 94.

    [108] Ср. Guthrie. Galatians. С. 110; Ellicott. Galatians. С. 89; Burton. Galatians. С. 203; Arichea и Nida. Galatians. С. 84; Boice. Galatians. С. 468; Longenecker. Galatians. С. 156; МакДональд. Библейские комментарии. C. 994.

    [109] J. L. Martyn. Galatians. Anchor Bible. New York: Doubleday, 1997. С. 375; R. C. H. Lenski. The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians. Columbus, OH: Wartburg Press, 1937. С. 186; Burton. Galatians. С. 203; H. D. Betz. A Commentary on Paul’s Letter to the Churches in Galatia. Hermeneia. Philadelphia: Fortress Press, 1979. С. 186; Hendriksen. Galatians. С. 149; Arichea и Nida. Galatians. С. 84; Huxtable. Galatians. С. 143; Longenecker. Galatians. С. 154.

    [110] Ср. BDAG. С. 164.

    [111] Boice. Romans. Т. 2. С. 660.

    [112] Guthrie. Galatians. С. 110; Longenecker. Galatians. С. 154.

    [113] Fung. Galatians. С. 173; Boice. Galatians. С. 468. Крещение же в Послании к галатам больше нигде не упоминается. Ср. Burton. Galatians. С. 206; Betz. Paul’s Letter to the Churches in Galatia. С. 186; Cole. Galatians. С. 155; Bruce. Galatians. С. 185; George. Galatians. С. 275.

    [114] George. Galatians. С. 278.

    [115] Burton. Galatians. С. 205; Fung. Galatians. С. 173–74; Boice. Galatians. С. 468; Cocoris. Is Water Baptism Necessary for Salvation. С. 9; George. Galatians. С. 277; Longenecker. Galatians. С. 156; Мак-Артур. Галатам. С. 94.

    [116] G. Abbott-Smith. A Manual Greek Lexicon of the New Testament. S. l., 1937; Edinburgh: T. & T. Clark, 2005. С. 272; W. D. Mounce. Pastoral Epistles. Word Biblical Commentary. Nashville, TN: Thomas Nelson, 2000. С. 448–449; D. Guthrie. The Pastoral Epistles. Tyndale New Testament Commentaries. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1990. С. 217; G. D. Fee. 1 and 2 Timothy, Titus. New International Biblical Commentary on the New Testament. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1988. С. 205; B. Chapell. Titus // 1 & 2 Timothy and Titus / Под ред. R. Kent Hughes. Wheaton, IL: Crossway Books, 2000. С. 362; H. A. Kent. The Pastoral Epistles. Изд. пересм. Winona Lake, IN: BMH Books, 2006. С. 233–234; D. E. Hiebert. Titus and Philemon. Chicago: Moody Press, 1957. С. 70; W. Lock. A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles. International Critical Commentary. Edinburgh: T. & T. Clark, 1924. С. 154; см. также BDAG. С. 603.

    [117] Guthrie. Pastoral Epistles. С. 217; L. T. Johnson. 1 Timothy, 2 Timothy, Titus. Atlanta: John Knox Press, 1987. С. 136; J. N. D. Kelly. A Commentary on the Pastoral Epistles. 1963; London: A. & C. Black, 1976. С. 252; J. H. Bernard. The Pastoral Epistles. S. l., 1899; репр., Grand Rapids, MI: Baker Book, 1980. С. 178; M. Dibelius и H. Conzelmann. The Pastoral Epistles. Hermeneia. Philadelphia: Fortress Press, 1972. С. 148; Robertson. Word Pictures. Т. 4. С. 607; Vincent. Word Studies. Т. 4. С. 349; Lock. Pastoral Epistles. С. 154.

    [118] Ср. Bernard. Pastoral Epistles. С. 178. Большинство комментаторов не проявляют энтузиазма по поводу такого богословского вывода и находят привычную лазейку в утверждении, что крещение – это внешний символ внутреннего опыта. См., например, Hiebert. Titus and Philemon. С. 70–71.

    [119] Dibelius и Conzelmann. Pastoral Epistles. С. 148.

    [120] Там же.

    [121] Bernard. Pastoral Epistles. С. 178; Guthrie. Pastoral Epistles. С. 217.

    [122] G. W. Knight. The Pastoral Epistles. New International Greek Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1992. С. 350.

    [123] Ср. H. W. Hoehner. Ephesians. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002. С. 752–754; см. также Kent. Pastoral Epistles. С. 233; Knight. Pastoral Epistles. С. 342.

    [124] Hoehner. Ephesians. С. 753.

    [125] P. H. Towner. The Letters to Timothy and Titus. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 2006. С. 781; I. H. Marshall. A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles. International Critical Commentary. Edinburgh: T. & T. Clark, 1999. С. 318.

    [126] Mounce. Pastoral Epistles. С. 448. Объем данной статьи не позволяет уделить внимание еще одному тексту, в котором некоторые видят крещение в качестве средства возрождения, а именно, Евангелию от Иоанна 3:5. Внимательное изучение этого текста свидетельствует, что Христос никак не имел в виду водное крещение в своей беседе с Никодимом, но говорил о духовном очищении.

    [127] Mounce. Pastoral Epistles. С. 448–449; Fee. 1 and 2 Timothy, Titus. С. 205; P. H. Towner. 1–2 Timothy & Titus. IVP New Testament Commentary Series. Downer Grove, IL: InterVarsity Press, 1994. С. 257; Chapell, Titus. С. 362; Kent. Pastoral Epistles. С. 233; Knight. Pastoral Epistles. С. 342; Marshall. Pastoral Epistles. С. 318.

    [128] Mounce. Pastoral Epistles. С. 448.

    [129] Дж. Мак-Артур. Благовествование Христово. СПб.: Библия для всех, 2003. С. 39.

    [130] Fee. 1 and 2 Timothy, Titus. С. 205; Towner. 1–2 Timothy & Titus. С. 257.

    [131] Marshall. Pastoral Epistles. С. 321; Mounce. Pastoral Epistles. С. 450; Towner. 1–2 Timothy & Titus. С. 257; Fee. 1 and 2 Timothy, Titus. С. 205.

    [132] Mounce. Pastoral Epistles. С. 442.

    [133] Towner. Timothy and Titus. С. 782.

    [134] У. Грудем. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. С. 787–788.

    [135] Chapell. Titus. С. 362.

    [136] Грудем. Систематическое богословие. С. 1108.

    [137] Гейслер и Хоу. Ответы критикам Библии. С. 373.

    [138] Tanton. The Gospel and Water Baptism. С. 28–29.

    Материалы сайта продаже не подлежат без разрешения правообладателя